El Banquete de Platón

Lengua

2011-06-21T01:54:00.000-05:00

Sí, las lenguas sí encierran una forma distina de ver el mundo y comprenderlo, si se trata por ejemplo de encontrar la palabra “pudor” en inglés y no se encontrará y no es “shame”, no es lo mismo “shame” es vergüenza, pudor es otra cosa; pero esta diferencia no es tan inmediata ni tan simple como parece en “ser” y “estar”, en francés tampoco existe esta diferencia; cuando me explicaron: estar es congetural, ser es permanente, empece por aplicarlo con lógica para mi y según sus explicaciones se debe decir “ser muerto” no se puede decir “estar muerto” a menos de meterse en broncas metáfisicas, morir es conjetural no es permanente. No hay idioma que exprese y penetre mejor que otros a la condición humana, porque la condición humana no es privativa de un grupo humano sin otros, pero sí las lenguas expresan el grado de evolución histórico-social de una sociedad y la vía civilizatoria, la particularidad cultural que tiene, ejemplo: en árabe no existía una para decir democracia, parlamento, sándwich, radio, etc., porque la sociedad árabe jamás había sido democrática, no tenía parlamentos, no comía sándwiches y no había inventado la radio; se empezó por hacer equivalencias y traducciones mafufas, el radio fue llamado “el hablador”, para el sándwich fue más complicado, lo transformaron en una frase de tres líneas que decía “el pedazo de abajo, el de arriba y lo que está acostado entre ambos”, hasta que se dieron cuenta que el ridículo mata y que el utilizar palabra de origen ajeno no pone en peligro la soberanía nacional, así que el radio y el sándwich se quedaron en radio y sándwich, democracia se volvió “democratia” y parlamento se hizo “barlaman”. Este proceso de préstamos pasa en absolutamente todas las lenguas, en absolutamente todas las épocas; “rentar”, que utilizamos aquí, es americano, pero “alquilar” no es muy español, es árabe, y “suéter” es americano, pero “jersey” es francés; no nos inmutamos, unos inventan una cosa, otros inventan otra y la lengua sigue. La lengua es más apta a expresar la tecnología en las civilizaciones tecnológicas, es pobre en estas posibilidades cuando su época de oro ha sido pretecnológica. Si el español no expresa bien las finezas tecnológicas, es porque España entro en decadencia en el siglo XVIII, antes del gran salto científico y tecnológico, lo mismo pasó para el árabe, porque su civilización entró en decadencia en los siglos XI y XII. Ningún idioma es sufienciete para una expresión completa, pero todos tienen esta maravillosa posibilidad de aprender de los demás. Existe también el asunto de la educación natural y cultural, la zona árabe por ejemplo es árida, por lo que no hay manera de que su vocabulario referido a plantas sea muy rico; en este campo tuvieron que aprender casi todo de los pueblos que conquistaron y que tenían una naturaleza más rica; la conquista de Andalucia en el principio del siglo VIII, se acompañó de un crecimiento del vocabulario botánico árabe de una forma prodijiosa. Ahora, hay aquí dos problemas o asuntos: primero, que es una regla lingüística básica, es la tendencia de las lenguas en cuanto a estructura hacia una mayor simplificación; las lenguas latinas: italiano, español, francés, dejaron de ser declinativas como el latín, para volverse analíticas; la gramática y el uso de una lengua analítica es mucho más simple que la gramática y uso de una lengua declinativa, hoy tenemos lenguas vivas declinativas mayores como el árabe o el ruso, su evolución no ha terminado, ninguna lengua tiene una evolución terminada, a veces un factor cultural externo a la lingüística impide o desvía esta evolución, por ejemplo, otra vez en el caso del árabe, el Corán ha sido escrito en la primera mitad del siglo VII en el dialecto de Hiyaz en la península arábica que se transformó en lengua oficial de Dios, porque se supone que en el Corán Dios habla directamente, y como no se puede tocar a la perfección, la lengua de Dios, se prohíbe, se impide su evolución, la lengua llamada árabe literario sigue siendo la del siglo VII, cuando los franceses o los españoles son incapaces de entender un texto del siglo XIV en viejo francés o en viejo español por el tamaño de la evolución, ¿qué pasó entonces? como las sociedades son vivas se inventan salidas a pesar de las barreras puestas por la ideología, en el caso del árabe se desdobló la lengua, las hablas locales no literarias, las que se usan en la cotidianidad, evolucionan y se acomodan al tiempo y a la geografía, mientras que la lengua literaria, la que tiene el monopolio del discurso y de la escritura se queda sin cambio porque es la lengua del Corán, esto transforma a los árabes en bilingües de nacimiento, con dos lenguas árabes, la vulgar y la escrita. Siguiendo con la idea de la tendencia al triunfo de lo más simple sobre lo más complejo, esto lo vemos en el inglés que es infinitamente más simple que otras lenguas que están en competencia con ella. Segundo, los últimos estudios en lingüística relacionados con el cerebro, parecen mostrar que existen lenguas del hemisferio derecho del cerebro y otras del izquierdo, ¿qué es eso?, se ha observado que una vez sacados de su cultura natural, su geografía, el nivel de evolución histórico de su país, algunos estudiantes logran hazañas extraordinarias, ejemplo, en las universidades americanas los estudiantes que parecen tener los mejores resultados en matemáticas fundamentales son primero los asiáticos, chinos, coreanos, luego los árabes; parece que existe una estructura lingüística propia al hemisferio izquierdo del cerebro y otra más adecuada al derecho.[1]

Ikam Antaki

[1] Antaki, Ikram. El Ágora [Sobre las lenguas] [México]: Radio Red.

Vladimir Jankélévitch

2011-06-20T13:12:00.000-05:00

Si les digo Sartre todos dirán “sí, sí, sabemos a quien se refiere”, si les digo Nietzsche, ¡peor aún, medio México se pretende nietzscheano!, pero si digo Jankélévitch ¡ponen una cara!, me mirán con la mirada vacía, ¿quién es ese? … ¿un chef de un restaurant ruso de Polanco… quizá?, ¿quién es?; Jankélévitch, probablemente uno de los mayores filósofos de este siglo. Jankélévitch ocupa un lugar único en el marco filosófico moderno, fuera de todo sistema, incluso de todo sistema universitario; siguió la obra de Bergson, (él admiró muchísimo a Bergson). Él fue músico, Debussy, Verdi, Erik Satie, son sus músicos, los que él tocaba, fue un maravilloso explorador del repertorio europeo musical; después de la guerra y del descubrimiento de los campos de exterminio nazis borró de un plumazo todo lo que era alemán: música, arte, filosofía, como si se cortara una pieza de sí mismo. Vladimir Jankélévitch nació en 1903, hijo de un médico ruso, quien era humanista, letrado, quien tradujo al francés numerosas obras de Hegel de Simmel, de Shelling, de Freud, de Benedetto, de Berdiáyev. Este papá de lujo fue el primero en traducir la Introducción al Psicoanálisis de Freud, mantenía una correspondencia con Freud. Este interés por el psicoanálisis no lo compartió con su hijo, Vladimir Jankélévitch dirá más tarde que el interés por el pscioanálisis no era hereditario. Este joven se inicia al piano, casi clandestinamente, conservará por este intrumento una dirección apasionada; tuvo una infancia feliz, de su padre a quien admiraba dice que tenía el interés de escribir un libro sobre Tolstoy y otro libro sobre la muerte; el papá no lo hizo pero el hijo sí, las notas que el padre transfirió al hijo serán utilizadas por Vladimir Jankélévitch en su propio libro sobre la muerte. Jankélévitch decía “Mi padre está en los libros que me ha dejado, en el pensamiento que me ha legado”. En cuanto a filosofía sus maestros fueron Believe, Brunvic. Vladimir Jankélévitch se pone a estudiar ruso, se encuentra con el pensamiento de Bergson a los veinte años, hay convivencia, hay entendimiento intelectual entre el joven disípulo y el gran maestro, entre Jankélévitch y Bergson, y este entendimiento lo tegen en una correspondencia y lo enriquecen con el diálogo, el resultado fue un libro que sacó Jankélévitch Henri Bergson, salió en 1930, uno de los más grandes momentos de la filosofía contemporánea. George Simmel lo apasiona también, la preocupación de este filósofo alemán por el problema moral lo hace atractivo a los hojos de Jankélévitch, entonces publica: George Simmel, filosofía de la vida. La tradición katiana protegía a Simmel y luego a Jankélévitch contra las seducciones de la sociología. Jankélécitch nunca amo a la sociología ni a los sociólogos. Tenía conciencia de que la vida y el espíritu, por todoas partes limitado, desborda los marcos que lo encierran, está por encima de la limitación, decía: “El hombre como ser moral, es el ser límite que atraviesa el límite que el instante le impone”. Se interesa por los místicos de los místicos de los siglos XII y XIII, por maestro Eckhart, rechaza lo que él llama “El derecho al sueño”, lo rechaza, hace suya la fórmula de Pascal: “No hay que dormir” y agragaba: “Créanme, cuando se tiene la fuerza de decir algo, lo mejor es decirlo de inmediato, no se gana nada economizándose”. En la década de 1923 a 1933 escribe una docena de artículos en los cuales insiste sobre la autonomía del ser vivo, se vuelve apasionado de la lógica de los sistemas, vuelve al principio de la densidad de la vida. En 1927 es nombrado profesor del Instituto Francés de Praga, (ahí se queda cinco años), su tesis principal se titula La odisea de la conciencia en la filosofía de Shelling. Habla de su deseo de efectuar una parada respetuosa ante este filósofo que define la existencia como la identidad de los contrarios en el seno de lo absoluto, en el cual dice sentirse como en su casa; su tesis complemetaria se llama La mala conciencia, ya empieza a aparecer el gran Jankélevitch, esta lo lleva a pensar en el hombre como un ser moral, a pesar de la irreversibilidad del tiempo, rechazando una moral del arrepentimiento, él jusga esta moral del arrepentimiento como injurioza para nuestra libertad, esta ética algo calvinista que tenía se encuentra sin cambio, en su gran obra El tratado de las virtudes. Esta es la obra escencial en este siglo sobre virtudes. Hay que ver sus fotos, tenía el rostro tenso, tenía la mirada sombría, encuentra su felicidad cuando toca el piano. En 1932 deja Praga, con algo de melancolía, esta ciudad tendrá el sabor de una nostalgia, será el fantasma feliz de su pasado. Entre 1933 y 1939 enseña; la urgencia de escribir domina su vida ¡escribe, escribe, escribe! y tiene un amor ardiente por la educación. Contrata la única filiación política de su vida en 1934 cuando llega el Frente Popular al poder en Francia ¿por qué? por el peligro del facismo, por el peligro de la brutalidad, del espíritu totalitario; entonces él se mete en cuerpo y alma del lado del Frente Popular. Siguen viniendo los libros, escribe La ironía, tiene como subtítulo la buena conciencia; escribe Fauré et l'inexprimable, es decir, uno de filosofía, uno de música, luego escribe La alternativa, y después escribe Ravel, alterna filosofía y música. “La necesidad de escribir sobre la música es un deseo que no necesita justificarse, decía; cuando dejo la música por la filosofía me parece volver de un viaje al país de lo irracional, menos convencido aún de la solidez de las palabras”. En estas obras el pensamiento de Jankélévitch se hace cada vez más hondo. En 1939 se instala en un departamento que se encuentra en el muelle de las flores en París, ahí se quedará toda su vida; ese lugar es algo así como el Lourdes de los filósofos, lo frecuentan poetas, lo frecuentan músicos. La guerra va a transformar la vida en un hoyo negro, fue herido durante el avance alemán, se dirige hacia Toulouse, ahí le llega la noticia de su despido como profesor porque no era francés de nacimiento, el tenía un año cuando se naturalizó. Lleva de frente entonces su actividad en la Resitencia y su reflexión filosófica; la vida sigue, y como la vida sigue él se interroga. Uno pienza que es un malentendido la guerra, que nada está ocurriendo, nuestra vida debería parar por tanta cosa que estaba ocurriendo. Sus escritos llevan el sello de su vida, uno libro que se llama Malentendido, uno que se llama De la mentira , uno que se llama El nocturno; textos surgidos de las sombras de su vida subterránea. Bergson, su maestro muere en 1941, en plena guerra y entonces Jankélévitc escribe De la simplicidad, esta obra es inmensa, ¡uno no tiene derecho de no conocerla!, él evoca la alegría y el optimismo de Bergson en esos tiempos tan negors dice: “La libertad se escoge libremente, apostantándo sobre sí misma, prefiriendo venturosamente ser libre, la libertad es una genial improvisación, como el movimiento es una solución milagrosa” y reconoce con tristesa: “me ha faltado amar más a Descartes”. Sus maestros le habían advertido cuando era joven contra los progresos de lo irracional. Esta lección será duramente comprendida, él odiará toda ideología pintada de romanticismo que adormese la voluntad de actuar. Después de la guerra se niega a reaunudar sus relaciones con un mundo universitario decepcionante, cobarde y rompe con Alemania, había hecho la experiencia de la desgracia, su teoría del perdón rechaza aceptar lo que él llama, lo innombrable, lo que no se puede nombrar, nunca debía ocurrir lo que ocurrió durante la segunda Guerra Mundial, dice que siente la obligación de prolongar en sí mismo los sufrimientos que no le han tocado vivir, había escogido, con resolución, condenar a aquellos modernos doctores de la ambigüedad y de la indeterminación. A la liberación la vida retoma sus derechos y él se casa, sigue viviendo, luego vendrá El tratado de las virtudes.

El tratato de las virtudes lo empezó antes de la guerra, lo terminó en 1946 y lo publicó en 1949; es su obra de referencia, en él confluyen el neoplatonismo, la mística de los padres de la Iglesia lo que Feneau llamaba “el puro amor”, lo que Kant llamaba “la pura voluntad” y surge esta ética de la voluntad que actúa, el misterio de la inocencia y de la piedad. El filósofo Alian dice de él que tiene el poder de volver la conciencia transparente ante sí misma, sin embargo este hombre conoce el ostracismo, este hombre escribe: “a veces siento que me ahogo”, ¿por qué? porque vivió más de veinticinco años excluido del mundo de las letras, sin reconocimiento de ningún tipo, sin siquiera poder publicar, veinticinco años lo tiraron como si fuera basura, hicieron el silencio sobre él, lo que él llama la gran ruptura de su vida, engendra un fenómeno que analizará mejor que nadie por haberlo íntimamente vivido, el desconocimiento. Da conferencias, entra a la Sorbona, ahí encantará a generaciones de estudiantes porque amargura y desconocimiento no impiden su entuciasmo, su felicidad de enseñar y su felicidad de escribir. En 1953 nace su hija, ella también será filósofa, él publica su única obra metafísica titulada Filosofía primera, introducción a una filosofía del casi. Entre 1954 y 1961 cada año verá la aparición de un estudio sobre la filosofía o sobre la música, ¡la obra es inmensa! Para extraer la verdad, la más última, la más simple, busca las apariencias, fatiga las pruebas, manifiesta su solidaridad con muchas causas, los escritos ya no bastan. Este hombre tiene una vida exactamente en acuerdo con lo que escribe. En 1965 aparece la obra llamada Lo imprescriptible, lo que no se puede prescribir, un texto que no se puede dejar pasar, es irrodeable, que pone como imperativo categórico la imprescriptibilidad de los crímenes contra la humanidad, es a propósito de los crímenes nazis durante la segunda Guerra Mundial, esos crímenes metafísicos, esos crímenes ontológicos, que buscan suprimir al otro en su ser. Jankélevitch se quiere garante de la memoria de aquellos que ya no están aquí para defenderse, los muertos. Este texto atestigua del misterioo del sufrimiento, su análisis sobre la austeridad y la vida moral, lo puro y lo impuro, la aventura, el aburrimiento y la ceridad, todos esos son títulos de libros, sus análisis se centran sobre un punto preciso: “hay que hacer el bien, y yo soy quien lo debe hacer, me incumbe participar en el surgimiento de la verdad en la aventura humana”. Una gran obra, La muerte, aparece en el año 1966, resume sus puntos de vista sobre la temporalidad de la vida, dice: “Si la vida es efímera el hecho de haber vivido una vida efímera es un hecho escencial”. La fama le llega cuando ya es demasiado tarde, no la puede festejar, sonríe. En 1967 sale una obra llamada El perdón, donde rechaza la banalización del mal, luego viene otra obra Lo irrebercible y la nostalgia. El hombre sigue fiel, reencuentra la duración concreta que permite a cada quien hacer, porque hacer es justamente el gran asunto de nuestra vida. Hacer… la ética de la acción, la magia del razonamiento aclara sus estudios sobre el cinismo. Él dice: “La precariedad de los instantes privilegia la sonrisa del alma entre vista en el humor o en la ironía”. Este gran herido de la vida descubre su salvación en la ironía, la simple lección primera es que hay que estar listo y vigilante bajo pena de fallar ante nuestra única mañana de primavera. En 1978 viene Algún lado en lo imaginario, ahí deja aparecer sus sentimientos personales. En 1980 viene El desconocimiento, lo que él sabía muy bien, donde dice: “Tenemos ganas de decir a aquellos que descomprenden, quizá comprenderán algún día”. Entre sus filosóficas aparecen sus ensayos sobre música, escribe de la música y lo inefable, escribe sobre Debussy, escribe sobre Liszt, dice: “La temporalidad engendrada por un cuarto de hora de música nos recompensa de la aridez de nuestras vidas”. Toda moralidad es instantánea, sobre la orilla del instante se desvanece el tiempo moral; él amaba la música que vuelve precarios los ruidos humanos, música y temporalidad se juntan en el corazón del silencio, una música que no tien vocación de demostración no tiene para que demostrar nada. En sus preferencias Jankélévitch se limitaba a finales del siglo XIX y principios del XX y se limitaba en la geografía a Francia, España, los países eslavos. Tenemos el derecho de amar lo que admiramos, pero por su puesto que sí, y aclaraba, no es para mí un pasatiempo es una forma de experiencia de lo inefable, la felicidad de la expresión es un síntoma de integridad, pero los momentos felices ya han pasado, la muerte del instante prohíbe al hombre moral sentarse, descansar ante su propia satisfacción, repetía la frase de Pascal sobre no tener derecho a dormir. Su último libro se llamará La paradoja de la moral, se sitúa en línea recta de una reflexión interrumpida desde 1923, decía: “A mi edad lo mejor que se puede hacer es continuar su camino en el mismo sentido y seguir fiel así mismo. El 6 de junio de 1985… un justo a muerto, el amor como la nostalgia fabrican lugares santos, este pequeño departamento del muelle de las flores, nuestro Lourdes de quienes lo amamos. La ejemplaridad de una conducta que va de acuerdo con el pensamiento es la mejor guía para aquellos que venimos después, Rara vez un filósofo fue menos hacible, agarrable. Es monumental su obra… es monumental y sin embargo es difícilmente definible, sus preferencias, dichas en desorden, música Babel, Mussorgsky Déodat de Séverac, , Russel, Callabé, Baltasar Gracián, literatura, filosofía, sonidos, la frase es elegante, la cultura es elegante, el pensamiento es luminoso; cita en griego sin traducción, interrumpe la escritura, propone una frase musical como si todo mundo supiera de qué hablaba, vuelve al pensamiento, divaga sobre una ciudad unidida que nadie conoce, ¿quién era?, ¿cuál era su filosofía?, ¿en qué tradición se inscribe?, ¿dónde clasificarlo? Si se trata de encerrarlo hay que renunciar, no tiene más tradición que la suya, ¿quién era? un músico y un moralista y un metafísico, era un rebelde un contestatario, un militante, era un estilista incomparable, un artista, era un gran profesor, un intelectual, había hecho antes de la segunda Guerra Mundial una tesis sobre Shelling, después de la Shoah, después de descubrir los campos de concentración nazi decidió borrar a Alemania de su vida, toda una vida de música y de filosofía sin jamás Bach, sin jamás Shubert, sin Hegel, sin Kant, a todos esos decidió borrarlos de su vida porque ya no podía más, dos horas por día tocaba el piano, decía que le hubiera gustado volverse pianista profesional. Con él la música estaba lejos de este ceremonial que la vuelve insoportable, de estos que se van a la sala no se qué, y que se visten de bonito y de largo y se miran entre sí a ver quién está y quién no está, esto no es música esto es mundanidad. Nunca habría podido pensar en filosofía sin el apoyo de la música, ambas estaban íntimamente ligadas. Otro grande Levi-Strauss lo reserva con pudor, dice que la música sigue siendo el misterio supremo, pero Jankélévitch pensaba en música, como pensar en francés o como pensar en español, él pensaba en música, partía de la música para ir sobre los caminos de la historia y de lo sagrado. Si queremos a fuerza relacionar a Jankélévitch con una tradición filosófica será la de Bergson, una metafísica empeñada en sacar el humanismo de las categorías del tiempo. Se subestima la posteridad de Bergson, lo ha opacado gente mucho más pequeña que él, cuando Bergson establece una diferencia de naturaleza entre la categoría social del tiempo (el tiempo del reloj) y el estado subjetivo de la duración, Bergson ha determinado unos pensamientos profundamente rebeldes. Jankélévitch se ocupa de la ironía del misterio de la mentira, decía: “Jamás miento” y era cierto jamás mentía; él decía jamás miento con esta inocencia de lo inaccesible. Sartre, este Sartre que todo mundo lee y que todo mundo piensa que es la gran cosa del siglo, Sartre era su compañero de promosión, hay un libro que más que cualquier otro permite comprender la escencia de la filosofía de Jankélévitch su título es increíble: El no se qué y el casi nada. En los años sesenta cuando toda una generación trataba de producir conceptos en “cemento”… gruesos, él urgaba en las regiones del “casi”, del “no se qué”, lo menos decible en la filosofía.

Lo menos decible en la filosofía es la muerte. En 1966 sacó un libro raro llamado La muerte; no hay nada que decir sobre de la muerte sino que es tan simple que nos preguntaremos por qué no hemos pensado en ella antes. Aquellos años el profesor Jean Hamburger especialista en injertos de riñón vino a verlo para consultarlo sobre un tema que era aterrador, su problema era de un realimo que ahora nos parece resuleto, pero, estoy hablando de los años sesenta; en los servicios de reanimación muchos enfermos sobrevivían artificialmente, corazón y pulmones estaban mantenidos en actividad por una duración indefinida, en cuanto al cerebro ya no existía más y Hamburger consultaba a Jankélévitch sobre una nueva definición de la muerte clínica, ya no cuándo se detiene el corazón que es capaz de seguir funcionando, sino la suspensión de las funciones cerebrales, ¿podemos o no cambiar la decisión del momento de la muerte? El médico va a preguntar al filósofo, la filosofía no tenía ninguna respuesta; por razones económicas y civicas ganó algo que podríamos llamar la realpolitik de los hospitales que decidió que desde entonces la muerte será el detenimiento del espíritu ya no del corazón, para poder utilizar las partes del cuerpo. Hacir el momento de la muerte es como querer hacir el momento del nacimiento del amor o el fin del amor; Jankélévitch no quizo contestar, porque no podía éticamente contestar, se quedó irreductible. En 1942 tanto Jankélévitch como Claude Levi-Strauss habían perdido su puesto de profesor a causa de las leyes antijudías y Jankélévitch se enteró que había sido remplazado por un colega poco escrupuloso que tomó su lugar, Jankélévitch se puso en un estado de vigilancia absoluta y toda su vida no fue más que vigilancia. Sobre Alemania tomó públicamente posiciones irreconciliables, perdonar no, no iba a perdonar, Jankélévitch no negociaba, se negaba a todo perdón, parecía obsecionado, lo que pasó era imprescriptible, no se podía hablar de Alemania frente a él; y en 1980 recibió una carta de Alemania, su corresponsal, desconocido, no se quejaba, era demasiado joven para haber matado a cualquier judío, no negaba nada solamente sufría, sufría y suplicaba a Jankélévitch que lo visitara, este le contesto “no iré porque soy demasiado viejo, pero tú joven alemán puedes venir a visitarme, serás recibido como el mensajero de la primavera”. Habían pasado treintaicinco años desde la guerra, lo imprescriptible había encontrado su prescripción, no el derecho abstracto de las acciones humanas, sino el simple perdón pedido por un joven alemán, tuvo una pasión por los jóvenes filósofos, esta fue su generosidad, ellos eran su primavera permanente y ellos lo amaban mucho, era amor compartido, en la época en que el mundillo intelectual trataba a Jankélévitch con desprecio sus estudiantes cada vez más numerosos en los años sesenta venían en masa a escucharlo, este insurrecto solitario atraía a su verdadero público, tenía un anarquismo secreto asilado entre sus colegas, pero adorado entre sus alumnos, fue un rebelde modelo, luego los chicos se volvieron grandes y fue corregida la injusticia hecha al maestro quien apareció entonces en su grandeza singular, la gente descubrió su larga mecha blanca, su voz, su vulnerabilidad, su malicia, sus risas, también decubrieron la tristesza de su mirada, las arrugas de su frente doloroza, este viejo-joven de juventud inacabada era un puro entre los puros, inaccesible a la bajeza, a la vez artista y filósofo; y la filosofía ganó nuevos públicos, cuando murió estalló una polémica póstuma a propósito de lo imprescriptible alemán. Este moralista sospechoso no despreciaba ninguna señal de esperanza, sensible a todo, enamorado de su gente, no dejaba jamás a nadie irse con las manos vacías, agarraba al vuelo la menor parcela de felicidad, decía de él mismo que era conformista en las pequeñas cosas e insurrecto en las grandes, este melancólico amaba la vida, ¿qué es la vida? la vida es una secuencia de dibujos fracasados de escenas inacabadas cuya lógica sólo aparece después, la vida es algo siempre en movimiento, a menudo estaba dividido consigo mismo en procurar cuando su amor viceral por la lengua y por la civilización rusa lo llevaron a negar lo que era evidente, el stalinismo de la URSS, pero era siempre capaz siempre de ironizar sobre él mismo, la valentía suprema es reírse de sí mismo, esas contradicciones íntimas, en toda lucidez, él sabía lo que debía al romanticismo alemán y sin embargo escogió el injusto rechazo, la injusta reacusación global de la germanidad. Un hombre un filósofo como Raymond Aron, parece demasiado perfecto, tan decisivo que al escucharlo uno queda convencido de su propia ignorancia, pero Jankélévitch encanta, Jankélévitch tenía un sharm singular, era un ironista consumado, recusaba por principio todo lo que es o fue teutón, incluso la poesía de Goethe, incluso la música de Bach, era increíblemente chistoso, le sacaban de quicio las modas las influencias americanas, era este profesor muy paradójico, siempre entre la riza y las lágrimas, era el Niño terrible de la filosofía. El tiempo ha llegado para responder a una falta, a una necesidad urgente de filosofar, un hambre inaudita frente a esta legítima demanda, hay espíritus ávido de resetas morales, de sabios remedios, de posiones virtuosas, de consejos higiénicos; hay mercaderes de la felicidad que publican con un éxito publicitario y plevisitario increíble sus mamotretos, cómo se ha podido durante tanto tiempo, despreciar a este público potencial de consumidores del pensamiento que sólo van hacia la basura porque no nos ocupamos de ellos, porque no les damos calidad, él se preocupaba de las grandes cuestiones: problemas social, moralización de las clases pobres, le confortaba todos los que el malestar general llevaba a pedir ¡Help!, ayuda; meditaba sobre la orilla de la vida real, observaba a esos nuevos filósofos, los viajeros del concepto, observaba el tren de la filosofía que pretendía ser de todos, y en medio abría el camino de una humanidad graciosa, calurosa, no era un pensador convenenciero que camina recto, era un rebelde inpenitente, era un extraño pasajero, lo filóficamente correcto no pasaba por él, se defendía de tener un basar de modestia, eso que los pretenciosos llaman “modestia”, prefería el rechazo, la ira, la ruptura violenta, resistió con necedad a todas las confesiones, era un salvaje moral. ¿Qué es la moral? ¿a caso se reduce a la humanización de las costumbres? La moral no camina del mismo paso que las instituciones, porque la moral no camina de ningún paso, la moral no camina. La idea de un progreso moral asimilado a la mejoría de la salud es irrisoria, él estaba siempre a contra corriente tenía una ebriedad dulce-amarga, como los platos chinos de buena cuna, descubría la vivacidad de la primavera en los cementerios, era un pensador del tiempo siempre a contra tiempo, decía que el estado propio del hombre era estar siempre fuera de quicio, ¿quien tiene el presentimiento de la muerte en el seno mismo de la alegría y tiene la sombra en el corazón de medio día?, él era este hombre, él era un filósofo desconcertante que daba el mal ejemplo, era el Charles Chaplin de la filosofía, ni siquier se puede tener la certidumbre de que era un payaso de oficio, el autor de El tratado de las virtudes, este muy paradójico profesor, siempre estre risas y lágrimas, permetuamente iracundo, permanetemente insurrecto ante la pesadez de las palabras, decía que “El decir es un hacer asociado, hablar es un acto atrofiado, abortado, degenerado, entonces para no abortar más vale hacer que hablar”, lo exasperaban las mistificaciones, los falsos secretos, jamás hubieran las apariencias y los falsos reconocimeintos movilizarlo en la euforia modernista, una moral, una literatura, una filosofía honrrada por la opinión pública es a priori sospechosa. La moral y la filosofía no pueden ser más que opositoras. Debemos que seguir con mucho cuidado decía los discursos felices porque son tramposos, decía, la filosofía moral es el cólomo de la ambigüedad, no puede ser un asunto simple. Jankélévitch era como un niño terrible, amoroso, molesto, contrariante, entristesedor, advertía contra todos los conciliadores eventuales que olvidarían que el avirtud es una pasíon, una insurrección, un estado de guerra y de agonía. La virtud es descontento, es indignación, es ira, resistencia y desafío, decía: “La indignación moral es el único motor gracias al cual pasamos del espectáculo del mal al rechazo de este escándalo”. Estaba contra todo conformismo, contra toda suavidad, contra todo “dorar la píldora”, combatía a machetazos las llamadas conveniencias, decía: “El acto por el cual se dice No, se parece a un machetazo”. No checa con el contexto social y cultural, molesta, decía: “Más que el desconocimiento, es el falso reconocimiento el que es más doloroso de llevar”; es la frase extralúcida de parte de aquel que ve en el desconocimiento y el malentendido, el objeto irrodiable de su vigilancia.

Jankélévitch tenía el corazón roto, en este sentido fuerte de cuando una madre le dice a su hijo “me rompiste el corazón”, decía que la condición del hombre es la disonancia, rechazaba la ocultación, las mentiras, la disimulación, lo que él llamaba la mesintelección, la mesaudición, el no entender y no oir, el malentendido; es precisamente la palabra demasiado evidente que más oculta, hablaba de la verdad de estéreo, el peor de los malentendidos es ocultar la ética por debajo de la estética, es una perversión, él buscaba a través de un humor serio llevar a lo escencial, dudaba de la democracia, actuaba como demócrata pero dudaba de la democracia, desafiaba todos los prejuicios, las pretendidas armonías, sabía que la verdad era una provocación; “No traten de definir la virtud, decía, las transformarán en caricatura, quien pretende haberla encontrado ya la perdió, sólo existe escapando”. Su magisterio político lo ejerció con la ejemplaridad de su vida; hay que tomar muy en serio un texto póstumo suyo titulado Lo imprescriptible, perdonar, como subtítulo; muestra la presencia constante del filósofo en los asuntos de la ciudad, en la política; esos textos ayudan a pensar el genocidio, son ecritos vehementes habitados por un furor incosolable, no admiten ninguna réplica, su radicalidad posee la virtud de poner los pensamientos en su lugar; el crimen nazi es la negación del principio ontológico de la humanidad de un grupo de hombres, si queremos vivir en el honor y la dignidad, hay un “algo” imprescriptible en el orden de las acciones humanas, no se puede escapar a esta responsabilidad bajo ningún pretexto, estos textos suenan como una advertencia; no se puede banalizar lo que pasó durante la segunda Guerra Mundial, no se puede mirar impávidos la tragedia de Ruanda, aún no hemos acabado con el crimen insondeable, exigencia moral, clarividencia política van juntas, y tenemos una responsabilidad permanente hacia las víctimas, esos crímenes no son prescriptibles porque escapan al tiempo, son crímenes metafísicos, proceden de la maldad que busca suprimir al otro no como cual sino como hombre, son crímenes contra la escencia humana, porque niengan a una parte del género humano el derecho de ser parte de él, estos ofendidos son asunto nuestro, porque lo que niega su humanidad niega la nuestra, olvidar este crímen sería otro crímen, decía: “Auschwitz no es una opinión”, no se puede reconciliarse con aquellos que han roto la unidad del género humano, esto no significa expulsar a los verdugos del género humano, al contrario hay que mantenerlos ahí, a pesar de ellos, en el campo de lo humano, pero el rechazo en el perdón jurídico refunda la unidad del género humano, hay que luchar apasionadamente contra el olvido, los muertos dependen enteramente de nuestra fidelidad, el pasado no se defiende solo como se defienden el presente y el futuro, el pasado nos necesita, sólo existe en la medida en que lo recordamos, si empezamos a olvidarlo serán borrados una segunda vez, para que no lo sean pensaremos a esos muertos, es le deber de memoria, lo debemos a los muertos por justicia, para que estén presentes es su humanidad restituida, reinscritos en el lugar del género humano donde caben a pesar de sus verdugos, el perdón supone la palabra, el perdón ha muerto con los muertos, no podemos perdonar en su lugar, uno perdona sus propias ofensas pero no tiene calidad para perdonar en lugar de las víctimas; dice Jankélévitch: “Existe entre lo absoluto de la ley de amor y lo absoluto de la libertad malvada una ruptura, hay que distinguir perdón jurídico y perdón moral”. El juicio es severo, no fue el primero en haberlo dicho, Karl Jaspers, que era un filósofo alemán, lo tuvo antes que Jankélévitch, este pasado no debe pasar. Es en Toulouse, en un café que Jankélévitch hace su primer curso sobre la muerte. “Mi defecto es que busco los límites, decía, me interesan los momentos agudos”. El libro sale en 1966; ahora, si la muerte no es un tema filosófico, ¿cómo pensarla?; es un ejercicio acrobático; Jankélévitch piensa que la penitud de la existencia sobrepasa a la muerte, hablar de Dios es hablar de otra cosa, lo mismo de la muerte; es entonces en la vida misma, en la naturalidad vivida que encontraremos la garantía de una existencia permanente, la muerte no puede ser descrita, debemos encontrarnos con una sabiduría inicial, el no sentido de la muerte da un sentido a la vida, en eso reside el misterio de nuestro corto paso por la tierra, el hecho de que somos hombres nos impide tener los medios de expresar el misterio de la muerte, a la vez sin ella, el hombre ni siquiera sería hombre. En definitiva sólo hay un problema que no sea un pseudoproblema, es el problema de la muerte, es el problema por excelencia, el único, la vida sólo es una construcción limitada que se recorta en el infinito de la muerte, las cosas tienen una finalidad en el interior de la vida, en relación con la vida. Para los creyentes la esperanza religiosa responde a la interrogación sobre el sentido, es el otro que puede vivir y hablar de la experiencia de la muerte, no uno, ¿qué significa este paseo de setenta, ochenta años en el firmamento del destino?, ¿alguien ha vivido in dejar más dirección que la de un cementerio? ¿y usted cree que el asunto es claro?; el hecho de haber vivido este paseo en el destino es un profundo misterio, una pequeña jornada cargada de hechos sin mañana. Jankélévitch no quiere una sabiduría hecha de “analgésicos” que minimiza la muerte, la muerte es la seriedad de la vida, hace de todo momento, un momento ireversible y de toda persona alguien irremplazable, hace de toda música un instante inefable, Nuestro estatus se sitúa entre pasado y futuro, se omiten en el calendario de los mortales, ¿qué seria de esta duración si fueramos inmortales?, pasado y futuro necesitan de un mínimo de presente, y este presente contiene los gérmenes de la muerte. Esta era, rápidamente, la forma de pensar de un “gran joven” llamado Vladimir Jankélévitch.[1]

Ikram Antaki

[1] Antaki, Ikram. (199_) “Vladimir Jankélévitch”. En: El Banquete de Platón. [México]: Radio Red.

Vejez

2011-06-12T23:36:00.002-05:00

En casos de burla a los viejos la bajesza es doble, la burla es bajeza porque necesita de una victima escogida, el viejo, es la menos adecuada . Yo vengo de una educación donde resulta imposible faltare al respeto a un viejo por viejo. Según mi criterio moral se parte de que la vida es a la vez aventura y contrato; yo, hombre joven, me ocupo de mis hijos durante veinte años los alimento, los limpio, los educo en la más absoluta gratuidad; luego viene un tiempo en que ellos tienen que cumplir con su parte del contrato, tendrán que respetarme y ayudarme, ¿Por qué?, porque les he dado una parte muy garnde de mi vida y eso merece agradecimiento y respeto, y la sociedad también tendrá que respetarme porque habré participado durante cuarenta años a su construcción, trabajando en ella, y eso también merece respeto. Somos una civilización tan enferma que esas reglas básicas se han diluído para dejar lugar, primero, a una promoción a un enzalzamiento de la juventud que aún no ha hecho nada para mercer esos elogios, y segundo, a un rebajamiento que dieron ya su vida para la sociedad y esta parte privada de ella que es su familia. Yo no puedo acaptar ni entender este tipo de actitud, además la burla del viejo es tonta, que yo sepa, en lo que va de la historia nadie a sobrevivido a este destino sino es muriendo antes. Vemos a gente de cincuenta y cinco años burlarse de la vejez como si estuvieran vacunados contra ella, como si no estuvieran ya parados a sus orillas. Eso no es humor, es tontería, bajeza y maldad.

Ikram Antaki

Filosofía y sufrimiento

2011-06-12T15:38:00.001-05:00

Los filósofos generalmente son muy aptos para el sufrimiento. ¿Por qué son así?, porque se preguntan más cosas que van más hondo, porque se dan cuenta de la inadecuación del mundo y de los hombres. El que lee el Hola y el que lee La República no se parecen, si pretendemos tener cabida para los dos es muy probable que lo que ocurra sea la banalización, la frivolización del gran pensamiento, no la elevación de la chatarra; en todo caso hay que leer a Hobbes para la expresión del sufrimiento y a Séneca para la respuesta del sabio al sufrimiento.

Ikram Antaki

Literatura y Política

2011-06-12T10:49:00.002-05:00

Durante mucho tiempo, décadas, a lo largo de este siglo (XX) se ha despreciado e incluso impedido una literatura que no era propiamente comprometida con la Política, se le ha considerado como un “ocio burgués” y se han destruido textos y autores que no hablaban directamente de “¡Viva la Revolución!” y “¡Viva el Pueblo!”. Aún hoy, muchos piensan esto, es más, quieren devolvernos a esto. La Literatura no es ni el reflejo de la época y está al servicio del Pueblo, no es ni sociología ni política, aunque difícilmente un autor pueda escapar a su época, a su geografía, a su formación; si fuera sólo el reflejo de estos, la Literatura no sería más que un documento de archivo para los que vienen después, y no lo es. La Literatura es el don de los muertos, es trascendencia, se llama así misma “creación” , asemejándose a Dios; hay algo parecido al sentimiento religioso en la entrega literaria; por eso es que nos choca tanto, nos hiere, nos lastima, a los que tomamos el asunto en serio, ver esta literatura frívola de Best-Sell.

Ikram Antaki

Longanimidad

2010-11-03T09:40:00.004-06:00

Busqué en la sabiduría islámica algo que yo recordaba, una palabra de la cual no tenía traducción, traté de encontrársela en los diccionarios que tengo y lo más cercano fue la palabra longanimidad; la longanimidad es para los musulmanes una virtud que permite al poderoso tragarse su ira, es un concepto a la vez teológico y ético-político. La palabra odio se dice en árabe أكرهك, es el fruto de la impotencia de castigar, de castigar luego luego, aquí el que puede pasar inmediatamente del deseo de venganza al castigo, que es capaz de reaccionar sin esperar, este ignora el odio porque lo vacía inmediatamente. A partir del momento en que se detiene la ira, la frustración se transforma en odio, pero a partir de este momento la violencia está en la esquina, el sentimiento de ira que se convierte en acción vacía la ira, la ira que se deja interiorizar se pierde como ira y se hace odio. Leemos en los textos religiosos …la ira de Dios, jamás leemos la frase …el odio de Dios. Esta ira se exterioriza bajo forma de actos, la ira no es una pasión es una potencia incompatible con el odio; la gente iracunda es muy molesta, pero es muchísimo más benigna que la gente que detiene su ira, uno sabe con qué cuenta, van a estallar y san se acabo. El deseo de represalias que alimenta la ira es un deseo que busca acercar al castigador y al castigado, reintroduce la reciprocidad y la simetría, restablece la equivalencia y la medida común entre el débil y el fuerte, el fuerte hace estallar su ira, san se acabo, el débil la guarda, la pudre; la disimetría, el ser encima, es constitutiva de la potencia el perdón preserva la sobrepotencia con la renuncia total al uso de la fuerza y el ejercicio del poder, entonces los musulmanes se dijeron: debería haber un medio que no sea ni perdón ni inacción, este es la longanimidad, en árabe se dice el اناة, el poder de posponer el ejercicio del poder que se tiene, esta virtud es el privilegio de los poderosos; cuando un débil reprime su deseo de venganza esto da el odio; cuando un poderoso lo hace, porque quiere, esto da la longanimidad, es poderoso aquel que sabe suspender su potencia sin que esta suspensión se vuelva odio, es la distinción entre potencia e impotencia, entre servidumbre y maestría, la longanimidad debe ser la sublimación, no es el perdón, la longanimidad es a la vez virtud humana y atributo divino, aquel que siendo absolutamente capaz de vengarse, sin renunciar a la venganza la pospone, es longánimo es اناة, si decide no vengarse del todo entonces se trata de perdón, el odio es una frustración del deseo de venganza, la longanimidad es absolutamente secreta y sube, alza , no puede manifestarse porque es un quizá: quizá mañana lo voy a castigar, en ese momento me controlo. (1)

Ikram Antaki

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(1) Antaki, Ikram. (1998) “El Odio”. En: El Banquete de Platón. [México]: Radio Red.

Nietzsche

2009-10-23T23:52:00.002-05:00

Cuando decimos “qué más da” estamos mezclando agnosticismo con nihilismo. El agnóstico no es el que dice: todo se vale, es el nihilista el que dice que todo se vale. Nihilismo viene de nihil: nada, es la negación de la realidad sustancial, sólo se conocen los fenómenos. El nihilismo moral es la negación de que hay principios morales válidos. Hamilton se refería al Gorgias de Platón, según el cual no hay nada, y si hubiera algo sería incognoscible y si fuera cognoscible sería inexpresable, inefable, incomunicable. Se ha hablado de Pirrón, a propósito del nihilismo. En general nihilismo se ha examinado a menudo como un aspecto de un negacionismo universal, un nadismo (de nada). El nihilismo se ha entendido como la afirmación de que todo cambia continuamente, y además de que todo varía de acuerdo con el sujeto; el nihilismo se ha expresado a veces en forma de una concepción del mundo. En el Fausto de Goethe vemos el nihilismo expresarse en boca de Mefistófeles cuando dice “soy el espíritu que siempre niega, todo lo que nace no vale más que para perecer, por eso sería mejor que nada surgiera” eso era Goethe. La noción de nihilismo desempeña un papel importante en el pensamiento de Nietzsche, en un sentido el nihilismo es una amenaza porque es el término final de un desarrollo histórico sin salida, se puede hablar de un nihilismo pasivo de la tradición moral y metafísica también, eso no es tan grave, pero hay un nihilismo malo para el cual todo realmente se vale: moral y amoral, virtud y vicio.[1]

Ikram Antaki

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[1] Antaki, Ikram. El Ágora [Agnosticismo contra nihilismo] [México]: Radio Red.

Melancolía

2009-09-29T16:53:00.002-05:00

En cuanto a mi melancolía no es tanto mía. Déjenme recomendarles un libro estupendo, un libro legendario; fue terminado de escribir en treinta y tres, ¿eso sea, hace cuánto?... sesenta y cinco años, nos llega en castellano gracias a Alianza Editorial, no importa no ha tomado una sola arruga, su rigor su alta erudición hacen de él la más amplia y bella de las enciclopedias filosóficas: “Historia y arqueología de la melancolía en occidente”, desde Aristóteles hasta Durero; cava en los cuartos oscuros del más enigmático de nuestros sentimientos, para alcanzar lo auténticamente divino en nuestra condición humana. Saben muchas tonterías han sido dichas; la melancolía no fue siempre la enfermedad de la cual nos quieren convencer los sicoanalistas; había acabado por ser de (inaudible)… ¿a partir de cuándo?, ¿cómo es que aquello que es la huella de Dios en los hombres, se transforma gracias a la religión o a los sicoanalistas en condena luego en camisa de fuerza? En un principio hay un texto de Aristóteles titulado “Problema treinta”, también fue llamado “Monografía sobre (inaudible)… negra”, consiste en una interrogación del gran griego sobre la relación existente entre la melancolía y la inteligencia, y por qué es que los seres que piensan fueron tantas veces considerados como hijos de Saturno, el astro que retrasa el cumplimiento de las cosas, hacedor de hombres tristes y atormentados, cuya potencia gobierna la intensidad de los humores, antes que de devorar a sus hijos como lo hacía Cronos. A través de este texto fundador los autores se suceden, tratan de descubrir el misterio que ajusta la cultura al sufrimiento y la gracia a las pruebas, para luego examinar la numerosa literatura filosófica y permitir comprender esta melancolía que fue tan deseable para los hombres de la antigüedad y tan sospechosa para los teólogos del Medioevo cuando se transforma en la sombra del demonio. ¡Dios mío cuánto retroceso vemos!; era tan fácil comprender para los hijos de la Grecia antigua las razones de la tristeza, eran seres llenos de inteligencia, de ambición por saber, de capacidad para acceder al conocimiento; dispuestos a trascender su pequeño espacio corporal para ubicarse en la globalidad del cosmos; hacer astronomía, descubrir las leyes que rigen el universo, hacer matemáticas, alcanzar el pensamiento puro, hacer arte, crear figuras –exactamente como Dios–; eran dioses reducidos a la precariedad de su pobre cuerpo y de su pobre vida, frágiles frente a la enfermedad y al tiempo; ¿cómo no revelarse frente a esta contradicción?, ¿cómo no ser hijos de Saturno?, ¿cómo no pedir cuentas a aquello que se atrevió a hacernos tan inmensos y tan finitos?; los monoteístas lo comprendieron y con ellos todos los ideólogos. La melancolía era la huella de lo incontrolable, entonces había que controlarla por la religión primero, por el diván del sicoanalista después; por ahí pasaron: Hércules, Ajax, Lisandro, las teorías de Asclepíades, de Rufus de Efeso, de Suranus, las escuelas de Kost, de Falerna, los tratados de Alejandro de Tralles, de Guillermo de Bernn; los padres de la Iglesia, Maclovio, Fulgencio; Bertold de Ratisbona, las tradiciones florentinas del quatrocento, las metamorfosis más contemporáneas de la melancolía con Hamlet, Khirkeghar, Lord Bairon, Baudelaire, Benjamin. Es un paseo escrupuloso donde la inteligencia humana trata de nombrar lo que en el cuerpo lleva las trazas del alma. Saben… un pensamiento mágico flota alrededor del “logos”, como si la ciencia ya no pudiera ser sin la complicidad de la demencia. Se explora en las representaciones simbólicas que funden una civilización sobre su malestar, ¿acaso los hombres no pueden subir por encima de ellos mismos, sobrepasarse si no gozan del placer de su tristeza?, ¿qué demente les ha convencido un día que estaban sobre la tierra para ser felices?, ahí emerge la idea de una melancolía generosa. No es mi melancolía, es la historia entera de los que nos precedieron.[1]

Ikram Antaki

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[1] Antaki, Ikram. El Ágora [Varias emisiones] [México]: Radio Red.

Ética

2009-04-13T15:20:00.004-05:00

¿Se aprende el sentido del bien y del mal? Descartes pensaba que todo espíritu poseía en sí unas semillas de verdad, que cuando nacemos nuestro espíritu no es una tabla rasa y dispone de algunas innatas que le permiten elaborar poco a poco sus campos de conocimiento. Se hicieron investigaciones sobre este asunto con niños y se les ponía enfrente de una pantalla una masa, un carrito, por ejemplo roja parada, y otra masa azul en movimiento; la masa azul golpeaba a la masa que estaba detenida, es decir, la masa azul agredía a la masa roja; y el niño, el bebé, aun sin formación alguna, sin cultura, sin base moral formada, estaba inmediatamente del lado de la masa agredida, tenía simpatía por el perdedor, esto son experiencias, no son ciencia dura – en este campo no hay ciencia dura, hay apenas experiencias de las cuales se pueden sacar algunas hipótesis – eso mostraba, según los investigadores, las tendencias hacia una actitud ética, una actitud moral en los recién nacidos. Los que investigan mucho en el campo de los animales en el los niños – en el campo de los inocentes pues – piensan que es interés del hombre, el hombre genérico pues, apostar no sólo sobre sus propios intereses solamente, si es que estos llegan a destruir el interés del conjunto, tiene interés en apostar a más largo plazo por el interés del conjunto, porque si destruye el conjunto aunque salga ganando, sale perdiendo a muy corto plazo; es decir, hay algo inscrito en nosotros que es del campo del interés pero que se traduce en una posición moral. No vamos a mandar a la muerte a la totalidad del grupo que nos rodea o a la totalidad del género, aunque salgamos millonarios de este asunto; ¿por qué? porque nos quedamos millonarios y solos y se acaba la especie, dicho de manera muy pedestre (Jean Pierre Changeaux en Francia trabajó muchísimo sobre esto, sobre las bases naturales de la ética).[1]

Ikram Antaki

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[1] Antaki, Ikram. El Ágora [Bases naturales de la ética] [México]: Radio Red.

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Arte

2009-04-13T15:04:00.006-05:00

Sobre la expresión artística no hay manera de legislar; si tomamos la historia de la expresión artística pasa siempre por la irreverencia a lo largo de la historia. Eso no significa que a cualquier provocación pueda darse el título de arte, muchos provocadores son simplemente eso, provocadores, no son artistas; pero no es nuestro papel juzgarlo la historia hará su trabajo, muchos provocadores caerán en lo que son: unos vulgares provocadores, pero para no permitirnos el lujo de impedir una verdadera expresión artística no podemos meter mano, tiene que haber absoluta libertad de la expresión en el campo del arte, aunque se cuelen en ella muchas expresiones pretendidamente artísticas que no lo son. Aquí no hay nada que hacer, se deja libertad absoluta sino queremos ponernos a quemar cuadros y quemar libros. La otra es la expresión de las ideas propias, aquí hay que tener mucho cuidado con esta idea de respeto, finalmente a mi me molesta mucho también la provocación y el insulto; no es necesario pasar por el insulto para ganar una discusión, se puede ganar una discusión con buenos argumentos pero muchas veces los argumentos no se escuchan, especialmente en el campo religioso y es el otro campo que quiere impedir la expresión de lo que no está en acuerdo con su fe, ¿acaso es faltarle al respeto a alguien decirle no creo en lo que tú crees por tal y cual razón?, la oposición es siempre una cosa que resulta provocadora para aquel que cree que tiene la razón, entonces aquí hay el uso de un cierto poder ¿quién lo tiene?; la laicidad no es preferir el ateísmo a la fe, es decir: cada quien tiene el derecho de pensar y expresar lo que quiere, nadie tiene el derecho de impedir la expresión de una idea que no corresponde a su propia fe. El problema es que la historia de la Iglesia ha sido una historia de un poder temporal ejercido para impedir la expresión de las ideas ajenas.[1]

Ikram Antaki

Hay arte sacro cuando se trata de poner en imagen lo incomprensible, hay arte sacro parietal, por ejemplo, en las cuevas del paleolítico. Hay arte sacro cuando un hombre o una comunidad tratan de expresar en la pintura, la escultura, la arquitectura, la música; … cuando tratan de expresar su devoción y su fe. Así las catedrales góticas, las pinturas y esculturas anónimas del Medievo, los vitrales, las viñetas de los incunables: todo eso es arte sacro; el artista o los artistas desaparecen detrás de la expresión de su religiosidad. Deja de haber arte sacro, para quedarse en arte a secas, cuando aparece la firma, la obra firmada significa un estado de desarrollo social en el cual el individuo se destaca ya de la comunidad. En los cuadros de Miguel Ángel, de Rafael, de Leonardo da Vinci: lo importante es el artista, el tema religioso es sólo eso, un tema; la obra no es la expresión de la devoción sino del arte; su destinatario no es Dios sino el mecenas, o el comprador o el artista mismo. Por lo que la condición sin ecua non de la existencia de un arte sacro es anonimato.[2]

Ikram Antaki

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[1] Antaki, Ikram. El Ágora [Expresión artística] [México]: Radio Red.

[2] Antaki, Ikram. El Ágora [Arte sacro] [México]: Radio Red.

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Compasión

2009-04-13T13:58:00.005-05:00

La ciencia no basta porque hay más angustia en esta tierra que todo lo que pueden contener sus leyes y sus matemáticas, ahí es donde cabe el sentimiento religioso; en la necesidad de la trascendencia, los no creyentes no estamos obligados a la fe, pero si a la comprensión y a la compasión, esta es una obligación para ambos, creyentes y no creyentes, depende de la moral no depende de la religión, un científico sin comprensión y sin compasión sería un mounstro, ¿verdad que no queremos ser monstros? Vuelve a surgir el universo monstruoso que creó Adux Axbi en Un mundo feliz, no lo queremos.[1]

Ikram Antaki

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[1] Antaki, Ikram. El Ágora [Ciencia, historia y fe, min. 2.10] [México]: Radio Red.

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Ciencia

2009-04-13T13:48:00.005-05:00

No seamos tan prepotentes por el lado de la ciencia, como ha sido prepotente la gente que nada más hablaba de religión, un poco de modestia por un lado y por el otro sirve a ambos; además la religión trata de responder a las angustias de los hombres, cosa que no pretende hacer la ciencia, la ciencia más bien crea angustias. La ciencia no responde a muchas preguntas, responde al cómo de las cosas, jamás respondió al para qué, dudo mucho que pueda responder al para qué; si algún día lejano puede responder al por qué ya es mucho, pero el para qué. Para qué vives, eso no lo da la ciencia, eso nada más la fe lo puede dar. Suertudos los que tienen fe, yo no tengo esta suerte.[1]

Ikram Antaki

Desde los principios Dios y la ciencia, es decir el concepto Dios y la práctica ciencia, han tenido relaciones pasionales, hay dos campos de la ciencia que nos devuelven a la problemática de la fe, 1: lo inmensamente grande, la astrofísica, 2: lo inmensamente chico, la mecánica de la vida o la biología. La astrofísica nos ha enseñado que el universo tiene una historia, la cuestión de su origen es una problemática que nos devuelve al campo de la religión, la astrofísica no habla de la razón del universo, no dice el por qué y el para qué, dice solamente el cómo. Yo comprendo la necesidad en la cual se encuentran los hombres, incluso todos los científicos para buscar el por qué de las cosas. La ciencia sólo se ocupa del cómo, no del por qué, no del para qué; sin embargo mi compresión y mi simpatía hacia los que buscan una respuesta religiosa no me impide denunciar la vía de sumisión intelectual que representan las religiones. Hay científicos muy serios que creen, el dios de los científicos no tienen gran cosa que ver con el de los catecismos, se inscribe más bien en una religiosidad cósmica, indiferente al individuo humano y no se preocupa mucho por la inmortalidad de las almas, es un concepto determinista, responsable, ajustado a las constantes universales, como las leyes fisicoquímicas, por ejemplo, es la teoría del big bang que en astrofísica da argumentos a los partidarios del determinismo, cuando se recalcula todo desde el instante inicial se observa que las cosas están colgadas de un casi nada, a partir de este casi nada, hay un antes, nada, y un después, todo. El big bang sólo es una teoría pero deja la puerta abierta al determinismo, del lado de la biología hace un buen tiempo ya que se puede fabricar vida en laboratorio, a partir de átomos inanimados, aquí es el por qué, el para qué falla, no lo sabemos. En el pasado la ciencia, confrontada al problema del origen de la vida ha funcionado con este objetivo único, buscar en la naturaleza el orden que Dios habría puesto, pero ya no estamos parados ahí, el argumento de la belleza de la mariposa y de la margarita para confirmar la existencia de Dios nos parecen un poco simples hoy, porque la naturaleza tiene también a sus monstruos. Si las leyes de la física y de la matemática, serían pruebas de la presencia de la mano de Dios, ¿cómo aceptar y explicar el enigma de los números primos, enteros naturales divisibles sólo por ellos mismos y por la unidad, que son absolutamente imprevisibles, regados con la mayor fantasía en la secuencia de los números, sin que ninguna ley general permita buscarlos y dibujar sus rasgos. La inmaterialidad de las figuras de la geometría como otro ejemplo – geometría es el arte de razonar juntos con figuras falsas –, la inmaterialidad de las figuras de la geometría ha sido utilizada como prueba del creador, el carácter finito de un espacio encerrado entre una recta y una (inaudible), ambas infinitas, hacía pensar sobre la vida en la eternidad, pero esas matemáticas ya se quedaron atrás, la necesidad de un explicación entera es algo innato, su ausencia es fuente de angustia, eso lo comprendo, la única manera de explicar que sabría calmar la angustia es la de una historia total que revela la significación del hombre, asignándole en los planos de la naturaleza un lugar que sería necesario, este es el papel de la religión, pero ahí está en el reino de las ideas otra actitud la del conocimiento objetivo, es la idea austera, fría, que no propone ninguna explicación pero que impone una acética renuncia a buscar más allá de los hechos, por supuesto que esta forma no puede calmar la angustia, por lo contrario la exacerba, esta idea objetiva, de la objetividad de los hechos, es puritana, es arrogante, poco aceptable; sólo se ha impuesto sin embargo, por su prodigioso avance. En tres siglos la ciencia ha conquistado su lugar en la sociedad, en la práctica, por supuesto no en las almas. Armadas de todos los poderes, gozando de todas las riquezas que deben a las ciencia, nuestras sociedades tratan todavía de vivir, de enseñar sistemas de valores que ésta ciencia ha destruido, ninguna sociedad antes de la nuestra ha conocido este desgarro, por supuesto que la ciencia atenta contra los valores, ¿qué creían?... ¿cómo atenta contra ellos?, arruinando las ontogenias míticas o filosóficas sobre las cuales la tradición religiosa construía los valores, la moral, los deberes, los derechos, las prohibiciones. Si el hombre se despierta de su sueño milenario para descubrir su total soledad, su radical extrañeza en margen del universo, en el cual debe vivir, un universo indiferente a sus esperanzas, como a sus sufrimientos y a sus crímenes, ¿por qué se portaría bien? Tanto Nietzsche como Dostoievski lo han visto, si no hay la seguridad de un dios con sus castigos y sus premios todo se vale, todo estaría permitido, para portarse bien a pesar de todo, o a pesar de la nada, se necesita de un nivel de conciencia una mutación que no tenemos como género. Un científico no cree, observa y trata de comprender, en esta observación y descripción del universo queda un gran vacío; muchos lo llenan evocando lo que se puede llamar un dios, la realidad es inaccesible, la ciencia no tiene por objeto describir la realidad sino las apariencias que esta realidad da de sí, ¿cómo aprehenderla? El siglo XX avanzó mucho: la ley de incertidumbre de Heisenberg, el teorema de indecidabilidad de Gödel ayudaron a eso. El primero enuncia que jamás los objetos humanos logran describir la realidad, el segundo que la lógica jamás podría ser completa. Yo deseo una comunión con una eventual realidad que en permanencia de (inaudible), un místico sólo puede ser agnóstico, un verdadero agnóstico es un místico, tiende hacía, pero no llega, si llegara sería Dios y esto ya no sería misticismo, sino locura paranoica. En el principio está no la fe sino la duda, fe y conocimiento no son del mismo orden, no pertenecen al mismo mundo. Si trato de responder a la cuestión: ¿por qué el big bang? salgo de la física y entró en la metafísica; y hace mucho también que la biología y la teología no duermen juntas en la misma cama; la ambición primera de las religiones era la de explicar cómo ha nacido el universo, los progresos de la ciencia excluyen algunas representaciones simplistas y echan la duda sobre algunos dogmas, pero no excluyen la idea de un gran ordenador, la idea de un dios todopoderoso que podría pero no querría intervenir en el trascurso de la historia universal, sería inaceptable que existiera un dios ordenador que no tiene mucho que ver con el de los evangelios, un cierta idea de Dios retrocede, surge otra a medida que los científicos se acercan a un conocimiento más preciso de las funciones del hombre, así como de las posibilidades fundamentales de controlarlas, este sería un dios superestructura, los progresos en la compresión de los fenómenos de estructuración del desorden, hacen pensar en la posibilidad de un empujoncito inicial, este sería el esquema determinista, un creador cuya intervención se limitaría a fijar las reglas del juego, la idea de providencia ulterior queda sin objeto. Miren… hay dos maneras de demostrar algo: partiendo de una hipótesis se trata de verificarlo o de destruirlo, es este, el último método, el que es el bueno. La ciencia está habitada por los abismos que produce se apoya sobre lo que le escapa, el científico no ama la montaña de los resultados adquiridos, sino lo otro… lo que aún busca y no puede agarrar. Por eso ciencia y religión no pertenecen al mismo método ni al mismo mundo.[2]

Ikram Antaki

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[1] Antaki, Ikram. El Ágora [Ciencia y fe] [México]: Radio Red.
[2] Antaki, Ikram. El Ágora [Ciencia y religión] [México]: Radio Red.

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Cerebro

2009-04-13T13:35:00.002-05:00

¿Será acaso que no hemos tenido el tiempo de aprender a usar la herramienta más maravillosa, creada por la naturaleza, el cerebro humano? Es formidable es exactamente la pregunta básica, no hemos tenido el tiempo, pero quizá también hay algo en contra de la evolución de este instrumento. Yo lo repetí muchísimas veces en muchos espacios, por ahí de 92, creo, sí debió haber sido 92 – 93, en una discusión que tuve que me marcó mucho, una discusión que tuve con Georges Charpak, Georges Charpak fue premio Nobel de física en 92, yo tenía relación con ese grupo por razones personales. Le pregunté a Georges Charpak cómo es posible que hayamos avanzado tanto a nivel de ciencia y tecnología y no hayamos avanzado nada a nivel de moral, de comportamiento y me contestó: “todo lleva a creer que el nivel de evolución del cerebro impide la evolución del cerebro”. Yo pensé muchísimo tiempo en eso y traté de darle respuesta a esta frase, explicación, análisis a esta frase; quizá ya estamos, en cuanto a la evolución del cerebro, como en una ecuación matemática de la cual hay que salir porque ya está bloqueada; cuáles serían las formas de salir en vista de poder obentrar sobre otro plan(o) permitiendo la evolución del cerebro, quizá – pero es una hipótesis, estoy diciendo una hipótesis puede ser cualquier cosa – quizá es a través de una mezcla de hardware y software, quizá es a partir de eso, porque de hecho hay un bloqueo en la evolución de la calidad humana desde el tiempo en que sabemos de historia.[1]

Ikram Antaki

Voy a tratar de pensar sobre la complejidad, la jerarquía a la vez que la espontaneidad del cerebro. Quizá sería prudente esperar la presentación de los hechos antes que sacar conclusiones; el modelo de lo que se puede llamar el objeto mental no puede ser abordado sin tomar algunas precauciones muy importantes, la primera noción a tomar en cuenta es la complejidad. Nadie había imaginado hasta ahora que nuestro cerebro fuera tan complejo o como los descubrimientos de las neurociencias nos lo revelan. Como se sabe nuestro sistema nervioso está compuesto por entidades celulares discretas, las neuronas, que forman una red discontinua; las neuronas sólo pueden comunicarse por el intermediario de las sinapsis, la noción de discontinuidad que había concebido Santiago Ramón y Cajal estuvo combatida a finales del siglo XIX principios del XX por lo dualistas, que veían en esta noción un obstáculo a la noción del espíritu. Varios neurobiólogos del XIX creían que una red nerviosa continua permitía al espíritu circular más libremente, entonces cien mil millones de neuronas, cada una relacionada en promedio con unos diez mil contactos discontinuos a otras celular nerviosas, lo que hace unos 10 a la 15 (diez con quince ceros) contactos en nuestro cerebro, algo así como un medio mil millón por milímetro cúbico. No se toma suficientemente en cuenta esta complejidad porque no se ve al ojo desnudo cuando se examina un cerebro, es microscópica, cada sinapsis tiene la talla de una bacteria. La comprensión de la organización funcional del cerebro pasa por el estudio anatómico de las conexiones establecidas entre células nerviosas individuales, este universo es de una extraordinaria riqueza, no es exactamente el mismo de un individuo al otro, aun si son gemelos; el número de combinaciones posibles entre todas estas sinapsis es del orden del número de partículas positivas en el universo. Es así que el sacro de la primavera ha podido ser elaborado por el cerebro de Stravinski y la Capilla Sixtina por el cerebro de Miguel Ángel. El pensamiento funciona a base física, la cuestión es saber cuál es la cuestión entre la increíble complejidad y la belleza, podemos hablar de complejidad mucho más que lo que hablamos, pero seguimos estando en el reverso de lugar. La segunda noción que es necesario tener en la cabeza para abordar el modelo del objeto mental es la importancia crucial de la arquitectura neuronal, ella define las capacidades de nuestro cerebro, existe una importante franja de aleatoriedad entre la red de las conexiones establecidas en nuestro cerebro ¿por qué? por la manera en la cual nuestro cerebro está construido, por selecciones internas, a grandes líneas el cerebro humano es muy parecido de un individuo a otro, sigue un plan de organización constante, tal que se reconoce de inmediato un cerebro de chimpancé de un cerebro de hombre. Este plan es determinado por una cubertura de genes que firman la naturaleza universal del cerebro del hombre. Esta arquitectura aún no se entiende totalmente; uno de los problemas más importantes de las neurociencias actuales consiste en definir la arquitectura cerebral en sus rasgos invariables y los límites de su variabilidad de un individuo al otro, y de definir sus funciones, porque es la arquitectura y las predisposiciones funcionales que le son asociadas, que permitirán a las representaciones formarse, a los objetos mentales construirse. Hay que tomar en cuenta también los dos grandes principios de la arquitectura del cerebro: 1, el paralelismo, 2, la jerarquía. Primero el paralelismo: nuestro cerebro es capaz de señales del medio físico o social por vías paralelas, por ejemplo, la visión; las vías visuales analizan en paralelo la forma, el color, el movimiento, separan primero los rasgos que caracterizan un objeto para luego rehacer la síntesis; la arquitectura del sistema visual está organizada en una multitud de vías paralelas, que con las vías auditivas, olfativas, etc., permiten al cerebro analizar el mundo y hacer de él una síntesis global. El otro principio de la arquitectura cerebral es la organización jerárquica a los niveles de la integración, que van de lo molecular a lo celular, de lo celular a la red de neuronas, etc. En los Estados Unidos Van Essen y en Gran Bretaña Seki, han analizado estos niveles de integración, muy en detalle en el caso de la visión, distinguen catorce niveles en el simio, que van desde la retina hasta la corteza frontal. La arquitectura del cerebro es entonces a la vez paralela y jerárquica, estos rasgos universales de arquitectura hacen que análisis y síntesis se produzcan de manera concomitante en nuestro cerebro. Como en el caso de la visión se puede ir del simple análisis del mundo exterior hasta las funciones perceptivas más complejas que hacen intervenir lo vivido de la persona. A nivel de las áreas sensoriales primarias las representaciones se parecen a las formas exteriores, luego progresivamente, subiendo en la jerarquía se volverán cada vez más abstractas y podrán recurrir al lenguaje, formarán conceptos, harán intervenir niveles de organización más elevados que incluyen la corteza pre-frontal para la planificación de las conductas, la intencionalidad. Cuando hablo pongo a funcionar una diversidad de códigos: código fonético, lexical, sintáctico, estilístico, pero hablar es también producir una frase con la intención de decir algo sobre algo a alguien más; después de la complejidad y la arquitectura está la actividad espontanea. Nuestro sistema nervioso no sólo es activo cuando es estimulado por los órganos del sentido; el cerebro funciona sobre el modo proyectivo, es permanentemente sitio de importantes actividades internas; cuando pensamos, cuando programamos un movimiento, cuando escuchamos, percibimos, imaginamos, creemos; este tipo de actividades se manifiesta durante la vigilia como durante el sueño; sirven para construir, elaborar, organizar las representaciones que serán proyectadas sobre el mundo, permiten producir anticipaciones sobre el tiempo, sobre los eventos que van a intervenir en el mundo exterior o interior, estas actividades espontaneas se manifiestan ya con las células nerviosas en cultivo; en cultivo en el laboratorio vemos esto ya, algunos conmutadores moleculares controlando el transporte de los iones a través de las membranas bastan; las rencontramos en los micro-cerebros de los moluscos o insectos, son presentes en cantidad en los cerebros de los vertebrados, pero hay una diferencia con nosotros, lo que los neurobiólogos llaman “anticipaciones sobre el tiempo” fue objeto de investigaciones muy interesantes por parte de los filósofos fenomenólogos, hay que descubrir el momento en que la experiencia parte de una realidad ya construida; el humano no sólo se informa sobre su medio, para eventualmente modificarlo, desde el origen interpreta su medio, lo esculpe, el mundo no está totalmente hecho antes de que el cerebro proyecte sobre él las representaciones que organiza, hay una construcción pragmática del mundo, de la vida, más que proyecciones por parte del cerebro sobre un mundo supuestamente organizado ya. Rechazamos el modelo: entrada-salida, del funcionamiento cerebral, porque parece máquina, es el de la cibernética, es el de la tecnología de la información, procede por registro de respuestas nerviosas cuando el animal está sometido a estímulos exteriores, nosotros somos algo más, vivimos en un universo sin etiquetas que no nos manda mensajes codificados, esta concepción es la de muchos matemáticos, es platónica, está hecha de formas, de ideas preestablecidas, esta concepción ve un cielo estrellado decorado con proporciones verdaderas con ritmos armoniosos; no, en realidad proyectamos sobre un mundo sin destino, sin significación, acciones y exigencias de significación; es con nuestro cerebro que creamos categorías en un mundo que no las posé, sólo existen las que el hombre crea. Nuestro cerebro se desarrolla y funciona según un modelo de variación-selección, las representaciones se estabilizan ahí, no por huella como en un pedazo de cera, sino indirectamente después de un proceso de selección, estamos lejos del esquema cartesiano, el esquema cartesiano se acerca al esquema cibernético, el mundo no es sólo un medio cercano, es el horizonte de una experiencia total, por eso se agrega a la noción de complejidad, luego a la de jerarquía y la de espontaneidad, con lo que implica de apertura en el horizonte del mundo. Es en este sentido que decimos la enorme riqueza de la experiencia humana, que comporta entre otras la experiencia estética, la experiencia mística; a partir de estas primicias definiría un objeto mental, como un estado físico del cerebro que moviliza neuronas reclutadas entre las multitudes de áreas o campos que pertenecen a niveles de organización diversos e interconectados, es algo así como una asamblea de neuronas, y la multiplicidad de combinaciones posibles es considerable; y hay todo lo que aún no sabemos. ¿Se acuerdan de la sexta meditación de Descartes?, ahí Descartes plantea un problema que no resuelve; examinemos los resultados de los trabajos hechos en el simio y en el hombre, Descartes no podía resolver esto, el problema es que tampoco nosotros lo estamos resolviendo. Cuando se hacen esos trabajos sobre el simio y el hombre, sobre el tema del reconocimiento de los rostros, a un simio se le proyecta un rostro, se registra la actividad de las neuronas de la corteza temporal del simio, algunas células responden a la representación de un rostro que puede ser el de un hombre o el de otro simio, ahora, si quitamos de esta proyección los ojos del rostro, la respuesta eléctrica, en la cabeza del simio, disminuye en frecuencia; se puede decir que las neuronas participan en la formación de un objeto mental que moviliza la corteza temporal y detiene una representación interna de este rostro, es incluso posible ver por medio de la imagería [¿?] óptica, ahora es posible ver esta representación a nivel de la corteza temporal y observar su desplazamiento con el ángulo según el cual se ve el rostro; se hacen muchas cosas ya. Algo ocurre en mi cerebro pero ¿en qué éste conocimiento agrega algo en la comprensión del enigma de un rostro? No sabemos, ¿acaso vamos a comprender los rostros de otros, en la calle, en nuestra familia, porque sabemos algo sobre lo que pasa en su cerebro? Comprendo el tipo de rostro al cual hago corresponder un nombre, pero su expresión, las emociones que comunica, sus opciones éticas, ¿qué es lo que el conocimiento del cerebro agrega aquí? Nada, este conocimiento nos permitirá entender mejor, pero no comprender; no saber cómo se introduce una mayor armonía en las relaciones entre los seres, no como reconocer al otro como perteneciendo a una misma humanidad, se obtendrá mayor armonía cambiando algo a nuestra experiencia mutua, no actuando sobre el cerebro, si nuestra experiencia mutua viaja obligatoriamente por nuestros cerebros, pero no es actuando directamente sobre estos que se producirá algo, sino indirectamente, por el diálogo, por una actividad de intercambio de deliberación. El cerebro es manipulable, y es esencial comprender que un cerebro humano no puede hacer lo que sea, existen límites neuronales a su funcionamiento, conocer los límites de lo que puede hacer un individuo es esencial para entenderlo. En la antigüedad el extranjero que no hablaba la lengua de la ciudad era un bárbaro, no tenía estatuto de hombre, algunas sociedades califican sistemáticamente al extranjero de malo, pero ¿un mejor conocimiento del funcionamiento del cerebro acaso me ayudaría a mejor comprender las relaciones humanas, interpersonales? La resolución de los métodos de imagería [¿?] se ha vuelto tal que podemos identificar la entrada en actividad de territorios de la corteza diferentes cuando el personaje ve o escucha, mientras más abstractos o generales son los conceptos, mientras tocan a reglas de conducta, a relaciones de unos con otros, más se vuelve importante la contribución de las áreas frontales y pre-frontales. Si subimos en la jerarquía de lo perceptual – lo que se percibe –, a lo conceptual – lo que se concibe –, hay movilización progresiva de las áreas sensoriales primarias, luego las áreas de asociación, por fin las áreas pre-frontales. Existe una geografía en nuestra corteza cerebral, establecemos una geografía diferente para entender y comprender. Entender es mucho más restringido, las imágenes ilustran la significación misma de la palabra “comprender”, cum prendere, significa tomar con. Wittgenstein subrayaba que el sentido está en la comprensión. Ahora unos trabajos recientes del grupo de Harvard sugieren que se pueden distinguir imágenes cerebrales de un sujeto que dice la verdad de otro que miente, en un caso hay coincidencia entre representaciones y huellas de memoria, en el otro no la hay.[2]

Ikram Antaki

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[1] Antaki, Ikram. El Ágora [El cerebro impide la evolución del cerebro, min. 0.50] [México]: Radio Red.
[2] Antaki, Ikram. El Ágora [El cerebro I] [México]: Radio Red.

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Amor

2009-04-13T12:45:00.004-05:00

Se trata de uno de los fenómenos más complejos de la historia humana, ahí se mezcla la biología del cerebro, la del resto del cuerpo, la construcción social. He tratado primero en dos programas científicos, luego en tres de exegesis histórico de rodear el asunto… ¡pues apenas!, ¿por qué es que siempre necesitamos simplificar lo insimplificable? parece que tenemos ganas de tener un cerebro binario – mi hijo me llamó la atención sobre el hecho de que cuando va a comer a una taquería, no puede pedir de golpe siete tacos: tres de buche y cuatro de lengua; el dependiente se hace bolas, entonces tiene que pedir un taco, luego un taco, luego un taco, luego un taco, así… bien –. Repito: estamos en lo imaginario histórico, la idea de amor a cambiado a través del tiempo, partimos de un principio, la idea clásica de que las sociedades evolucionan hacia una mayor complejidad por el mecanismo de la diferenciación y de la individualización, esta es la base; el amor es un medio de comunicación simbólico que hace posible la interacción entre dos actores. El amor como pasión apareció en Occidente en el siglo XVII y sus transformaciones siguen hasta nuestros días; podemos ver todo esto en la novela, la literatura jamás se anticipa en la descripción de las relaciones sociales sino que fija y codifica los comportamientos ya actuantes en una sociedad. La historia del amor cortés veía en la unión la metáfora del amor divino, pero no para todo mundo, sólo para las clases privilegiadas, y entonces elaboró un nuevo código que reivindica la libertad en la decisión amorosa, se trata de la libertad de las personas casadas ¡fíjense! y de las relaciones extraconyugales porque con el matrimonio comienza la libertad, pero no hacia adentro, hacia afuera; porque ya no se puede ofrecer el matrimonio como prueba de amor, por el contrario hay que encontrar formas nuevas para expresar el sentimiento propio, y la ética amorosa se vuelve extraordinariamente compleja. Esta elaboración de un nuevo código tenía como propósito liberarse de la responsabilidad ligada a la sociedad y a la moral; el resultado fue que aquello hasta entonces considerado como “anomalía” se trasformó en algo absolutamente normal – estoy hablando de la infidelidad – estaba admitido que el tiempo era la única limitación puesta al amor, que el amor termina inevitablemente más rápido que la belleza, es decir, más rápido que la naturaleza, su esencia misma es el exceso, la exageración; pero el código integró esta limitante: la resistencia, gracias a la resistencia el amor gana durabilidad y la palabra sirve como puente para esta durabilidad, es decir que la ley del amor no está más que en el amor mismo. Todo el siglo XVIII tratará de oponer al código del amor – como lo acabo de decir – elaborado de esta manera de la cálida amistad en la que los sujetos guardarían su autonomía, pero ganó el amor pasión porque ha sabido incorporar algo esencial: la práctica de la sexualidad. Otros códigos relacionados con el mundo íntimo se han formado en otros lugares: el de la vida doméstica por ejemplo; está fundado sobre el reconocimiento de un nuevo estatuto de la mujer, la valorización del individuo tuvo su código, la interacción entre el código del amor-pasión y estos dos últimos códigos tuvo como consecuencia el amor romántico; es por y a través del amor del otro como el individuo se realiza – según el amor romántico –, la relación se vuelve un nivel de la relación entre dos. A principios de este siglo el código del amor romántico perderá, finalmente, su carácter de generalidad y se abre un periodo – el nuestro – en que no se dispone de ninguna semántica estandarizada. En trescientos años la forma del código elaborado por la modernidad en los campos del amor, habrá pasado del ideal a la paradoja para transformarse en un verdadero lío; lo trágico de la tradición contemporánea ya no reside en el hecho de que los amantes no logran reunirse sino en el hecho de que las reacciones sexuales crean el amor sin que la vida pueda conformarse con ello. El amor debe enfrentar la propiedad de generar conflictos; lo que pediríamos sería ser compatible con una exigencia cada vez mayor de realización individual.[1]

Ikram Antaki

Pienso que no es el valor del objeto amado lo que justifica el amor, es el amor que da al objeto amado su valor. Pienso que el deseo no es más que la fuerza de la vida en nosotros. Hay en el amor físico algo parecido a la fascinación por el abismo, es vida al estado puro, aterradora muy cercana a la muerte, es el ángel del cual hablaba Rilke cuando decía: “[Porque] lo bello no es más que el comienzo de lo terrible” hay un horror esplendoroso en el sexo, un horror que nos es propio, Eros es un dios negro; ¿conocen esta frase latina?: post coitum omne animal triste – después del coito el hombre es un animal triste, es porque ha visto la vida y que esta se parece a la muerte como una hermana gemela. El sexo es violencia, pérdida de referencias por ello asusta, no por no sé cuál moral represiva, esta moral llega no por el temor ya está aquí; lo que se llama pudor es el pavor ante sí y ante el otro, el cuerpo tiene su sabiduría y el espíritu tiene sus rechazos. Ahora… yo me cuido de esta tendencia a sobre valuar la sexualidad a hacer de ella no sé qué éxtasis o que puerta abierta sobre lo absoluto, como si el universo estuviera al alcance de un orgasmo o como si vieran a Dios en la punta de su sexo. Nuestros placeres son más ordinarios y nuestros abismos más mediocres, el cuerpo es por suerte más simple que los discursos que se tejen alrededor suyo y más cerca de la bestia que de lo divino, pero verán… a fuerza de compartir un abismo común esta soledad se llega a nombrar “amor”. Cesaré Pavese dice: “serás amado el día en que podrás mostrar tu debilidad sin que el otro se sirviera de ella para afirmar su fuerza”. No hay que hablar mal de la dulzura, amor es lo contrario de la fuerza y de la violencia; es una fuerza que se niega a ejercerse, una potencia que se niega a dominar, sobrepasa la bestia, la vida devora y protege; violencia y dulzura. Me dirán que la experiencia les ha enseñado que si se muestra la debilidad el otro entra en ella para volverla más grande, probablemente, entonces aún no es amor, por eso la vida nos da la oportunidad de amar varias veces, el corazón innumerable es el corazón verdadero. Yo sé lo que es el paso por la poesía y la novela y les aseguro que los filósofos mienten menos que los poetas y los novelistas. Esta exaltación del Eros, este delirio de lo imaginario y del deseo, este narcisismo a dos ya no lo tomo muy en serio, sin embargo, no hay que calumniar a la vida. Una vez les he citado esta frase de Rilke: “hay que detenerse en lo difícil” y les he dicho que es bueno estar solo porque la soledad es difícil, ahora les digo es bueno también amar porque el amor no es difícil, el amor no es más fuerte que la muerte no es inmortal; el Cantar de los Cantares se equivoca: si el amor fuera más fuerte que la muerte ya se sabría; lo que pasa es que no necesita ser fuerte, la alegría le basta.[2]

Ikram Antaki

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[1] Antaki, Ikram. El Ágora [Amor I] [México]: Radio Red.
[2] Antaki, Ikram. El Ágora [Amor II] [México]: Radio Red.

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Alma

2009-04-13T12:17:00.005-05:00

El término alma es un lío mayor. Hay varias concepciones de la noción de alma, entre los llamados primitivos y los momentos principales en la historia de la idea del alma en la filosofía occidental, a partir de Grecia y algunos intentos de distinguir entre alma y espíritu. El término tiene una multiplicidad de sentidos: religioso, teológico, filosófico general, epistemológico, sicológico, antropológico. Alma está usada preferentemente en el contexto religioso y teológico, en otros contextos se usan otras palabras como mente; ahora, estas cuestiones acarrean y proceden de largas disputas acerca de la relación entre el alma y el cuerpo. El problema del alma conlleva a menudo problemas relativos a la conciencia, al espíritu, a la persona, al yo. En las representaciones primitivas del alma se destacan algunos rasgos comunes: el alma es concebida como un soplo equivalente a la respiración, cuando falta este aliento el individuo muere, a veces es concebida como una especie de fuego, al morir el individuo se apaga, a veces se concibe como una sombra presentida o entrevista durante el sueño; en los dos primeros casos el alma es como un principio de vida, en este último caso es más bien un simulacro. Los términos usados para designar el alma en diferentes culturas son: en hebreo negesh, en el árabe nfez, en el sánscrito atman, en griego, el pneuma, en latín animus o anima ; significan aliento, van adquiriendo el significado de un cierto principio distinto del cuerpo, hay términos distintos como phrana en sánscrito, neshama en hebrero, rueg en árabe; un origen material puede hallarse en los términos: psique en griego o duha en ruso, o yaesthen en alemán – usualmente traducido por espíritu, tiene la misma raíz que el inglés ghost que también tiene el uso popular de fantasma – a veces se distingue entre el alma como principio de vida y el alma como doble, por ejemplo en griego entre el thimos y la psique, esta distinción es importante, en Homero psique designa por igual la vida y la sombra, o la imagen – la edelón –. La idea del alma se va precisando a medida que los términos empleados para referirse a ella tienden a describir menos a un principio vital general que una especie de doble propio de cada uno de los hombres. Las primeras especulaciones filosóficas del alma giran en torno a la idea simulacro o fantasma del viviente que puede aparecer en los sueños. En el pensamiento chino arcaico no se suponía que todos los individuos tuviesen necesariamente alma, ni siquiera un doble; el alma era vista como un dios o espíritu precedente del cielo, podía ingresar en el cuerpo de un hombre, si se hallaba a gusto en tal cuerpo podía permanecer en él de modo permanente. Hasta el final de la cultura antigua y en muchas concepciones populares en Occidente hasta nuestros días, se han tenido representaciones del alma como un muerto-sombra que desciende al seno de la tierra, o el alma como realidad aérea que vaga alrededor de los vivos; algunos presocráticos concibieron como almas todos los principios de las cosas vivientes. Los atomistas griegos describieron el alma como compuesta de átomos, que es según ellos una materia muy fina y sutil, probablemente la misma que el fuego, decían. Antes de Platón se constituyó un complejo de especulaciones que consistían en sustituir la idea del alma como semi-vivida y aun como principio de vida orgánica, por una idea del alma como una realidad desterrada, esta idea comenzó a surgir hacia el siglo IX antes de nuestra era, se desarrolló hasta el siglo V por motivos como las influencias chamanísticas que procedían de Dacia de Ecitia por el Asia Menor, Creta, el sur de Italia, Sicilia, se comenzó a creer que hay en cada hombre una realidad de origen divino que ha preexistido al cuerpo y perdurará tras la muerte y corrupción del cuerpo; en esta tendencia por ejemplo cabe el orfismo, cabe Pitágoras, cabe Empédocles; el alma puede entra en el cuerpo y salir de él sin identificarse completamente con el cuerpo, en cierto modo se trata de una nueva versión del primitivo doble, pero con un origen luminoso y divino; el cuerpo puede ser concebido entonces como una especie de cárcel o sepulcro del alma, la misión del hombre sería liberar su alma por medio de la purificación y al final por medio de la contemplación; el alma no es un principio que informa el cuerpo y le da vida, es algo de naturaleza no sensible no material. Platón vino y recogió estas ideas y las refinó en su obra El Fedón, defendió el dualismo radical del cuerpo y el alma, el alma era para él una realidad esencialmente inmortal, inseparable; aspira a liberarse del cuerpo para regresar a su origen divino y vivir, ¿vivir dónde? entre las ideas, en el mundo inteligible dentro del alma el cuerpo puede recordar las ideas que había contemplado en su vida anterior, la teoría del alma pura es en Platón el fundamento de su teoría del conocimiento verdadero. Platón se dio cuenta de que el dualismo cuerpo-alma plateaba dificultades, puede hablarse de una dialéctica del alma en Platón, afirma, luego niega, la separabilidad del alma con respecto al cuerpo. Debía haber para esos hombres algún punto o lugar por donde el alma se quedara insertara en el cuerpo de lo contario no se entendería cómo hay relación entre las operaciones de una y del otro. Platón distinguió entre la parte sensitiva, es decir la sede del apetito o del deseo, y la parte irascible, que es la sede del valor, y la parte inteligible que es la sede de la razón; platea el problema de la relación entre las diversas actividades del alma; Platón pensó hallar una solución a este problema, porque los niveles no son sólo del alma individual sino también de la sociedad y hasta de la naturaleza entera, estos niveles se hallan en una relación de subordinación, las partes inferiores deben subordinarse a la parte superior, el alma como razón debe conducir y guiar el alma como valor y como apetito y eso nos explica la actitud de gente como Platón en relación con las diferencias sociales y la aceptación por ejemplo de la esclavitud; de lo que el hombre haga en su vida dependerá que se salve, es decir, se haga inmortal; el hombre – escribió Platón – puede convertirse enteramente en algo mortal cuando se abandona a la concupiscencia, pero se hace inmortal cuando entre todas sus facultades ha ejercido principalmente la capacidad de pensar; el alma reside por lo pronto en lo sensible pero puede orientarse hacia su verdadera patria – dice Platón – no deja de ser alma por quedar encerrada en lo sensible, pero sólo cuando actúa según lo inteligible queda purificada. Luego vinieron los neoplatonismos, especialmente Plotino, y desarrollaron esta dialéctica platónica; Plotino se preguntó en qué forma el alma se halla unida al cuerpo, el alma es por sí misma, en cuanto separada del cuerpo, una realidad impasible, pero puede decirse que tiene dos partes: la separada o separable y la que constituye la forma del cuerpo, puede hablarse de una parte medidora entre las dos. Esto es una larga aventura, el alma se divide para estos neoplatónicos cuando se orienta en lo sensible pero se unifica cuando se orienta hacia lo inteligible, hasta el punto de adquirir un rango divino, cuando se purifica puede transfigurar el cuerpo, hacer que habite en este mundo como si viviera en el universo inteligible; el alma sería una, incorruptible, contemplativa e inmortal; y Plotino a veces se refiere al alma en general, al alma individual, al alma universal, al alma del mundo. Todas las armas individuales formarían una sola alma, eso no significa una fusión sino la misma organización jerárquica de la cual hablaba con Platón. Las doctrinas aristotélicas sobre el alma son muy complejas. – estoy imaginando a algunas personas sentadas en su sillón diciendo: “pues todo mundo sabe qué es el alma”, no, no todo el mundo sabe lo que es el alma, llevamos qué treinta siglos veinticinco siglos tratando de definir qué es eso y los mejores espíritus del mundo han pensado en eso –. Para Aristóteles lo inteligible tiene que predominar sobre lo sensible, la contemplación tiene que predominar sobre la acción, Aristóteles por lo demás, habla a veces del alma como de un principio general de vida y a veces como de un principio individual; lo único que hizo de diferente a Platón es traer el alma del cielo a la tierra, el alma – declara él – es el principio de la vida animal, pero si bien es principio de movimiento ella no es movimiento, el cuerpo es la materia el alma es una forma. No tiene sentido preguntar si el cuerpo y el alma son una sola realidad para Aristóteles, esto sería como preguntar por qué la cera y la forma de la cera son una realidad, él escribe: “si el ojo fuera un animal la vista sería su alma”, el alma es la forma del cuerpo en tanto que constituye el conjunto de posibles operaciones del cuerpo, como lo propio del martillo es martillazos, lo propio del alma es hacer que el cuerpo tenga la forma que le corresponde como cuerpo. Ahora, puede distinguirse entre varios tipos de operaciones, esto corresponde a la división entre varias partes del alma y esas varias partes no destruyen esa unidad como forma, los diversos tipos del alma son: la vegetativa, animal, humana son diversos tipos de función, las partes del alma en cada uno de sus tipos de función constituyen modos de operación, en el caso del alma humana el modo de operación principal es lo racional, se puede hablar en el humano de la parte nutritiva, sensitiva, imaginativa, apetitiva del alma, es decir, de todas esas operaciones. Dice Aristóteles: “el alma es todas las cosas”. La parte pensante del alma se llama pneuma y como pensar es reconocer racionalmente lo que hay y lo que lo hace que lo hay, se puede suponer que todas las operaciones racionales son iguales en todas las almas dotadas de la facultad de pensar, en este caso no habría almas pensantes individuales sino una sola alma pensante; este problema ha sido tratado tradicionalmente como la “naturaleza del entendimiento” y se llamó intelecto. A partir de Aristóteles con los estoicos neoplatónicos, luego los cristianos se multiplicaron las cuestiones relativas a la existencia del alma, a su naturaleza, a sus partes, a su relación con el cuerpo, con el cosmos; prácticamente todos los filósofos admitieron alguna especie de alma, pero la definieron de diferentes maneras. Los epicúreos, en parte los estoicos, consideraron que el alma es una realidad de alguna manera material, una materia más fina, más sutil que las otras. Los autores cristianos partieron de una idea del alma que no tenía necesariamente rasgos filosóficos, los que más influyeron sobre los cristianos fueron los platónicos y los neoplatónicos, y se hicieron muy agudas las cuestiones relativas a la unión del alma con el cuerpo. Dense cuenta que durante el Medievo la cuestión principal era buscar dónde, en qué punto ocurre la unidad del alma con el cuerpo, y lo buscaron desesperadamente en los cuerpos humanos, pensaban verlo. Lo que estoy haciendo aquí es un recorrido filosófico-histórico de la noción del alma; no queda claro, por supuesto que no, pero ¿qué esperaban? Los únicos que han resuelto el asunto, lo resolvieron por el nivel más bajo: renunciando a su misma existencia, si el alma no existe, si nuestro pensamiento, intelecto, sensibilidades, emociones, angustias y todo esto que cabe dentro del ancho campo de la actividad del espíritu, si todo esto no es más que el más alto nivel de la organización de la materia, como yo misma lo afirmaba cuando me creía marxista, si el alma no existe como pregunta Paz, Octavio Paz en su libro Itinerario, si el alma no existe ¿qué pondrían en su lugar?.[1]

Ikram Antaki

Bergson es espléndido, va y viene continuamente entre los datos de la ciencia y los del pensamiento filosófico y de la experiencia interior, en un movimiento de profundización alrededor de una misma dificultad. Bergson empieza por presentar la solidaridad de los estados del cerebro y del espíritu, luego invalida las pretensiones materialistas que reducen la conciencia a una simple emanación del cerebro, sigue la tesis de que el cerebro es el órgano donde el espíritu se inserta en la materia, sólo es un dispositivo receptor que traduce y prolonga los movimientos del alma. El materialismo afirma que todo lo que está en la conciencia puede leerse en el cerebro; Bergson rechaza esta equivalencia, los movimientos interiores son infinitamente más ricos, más libres y más imprevisibles que lo que expresa de ellos el cuerpo. Bergson opone radicalmente vida sicológica y mundo físico, no es que piensa alma y cuerpo como sustancia sino que piensa la conciencia y el cerebro como actividades, hay dos direcciones: línea de interiorización espiritual y línea de exteriorización material, el cerebro sólo es un órgano y la actividad cerebral es, en relación con la actividad mental, lo que los movimientos del jefe del bastón de orquesta es en relación con la sinfonía, la sinfonía es más que los movimientos que la dirigen, la vida del espíritu desborda la vida cerebral, pero el cerebro extrae de la vida del espíritu, constituye el punto de intersección del espíritu en la materia, garantiza la adaptación del espíritu a las circunstancias, mantiene el espíritu en contacto con las realidades, el cerebro es el órgano de la atención a la vida, esa es la frase de Bergson, es lo que convierte la memoria virtual en percepción actual, seleccionando los recuerdos, insertándolos en la realidad, utilizándolos para la acción, pero si el cerebro es el simple órgano o instrumento de un alma que lo desborda – dice Bergson – no tenemos ninguna razón de suponer que el cuerpo y el espíritu sean inseparablemente ligados uno al otro, y la sobrevivencia se vuelve tan verosímil que la obligación de la prueba incumbe a quien la niega más que a quien la afirma. Voltear las cosas de esta manera… eso se llama genialidad, cada vez que uno nos dice: “la inmortalidad del alma es algo seguro” le decimos “pruébeme eso, usted lo está afirmando yo no estoy afirmando nada”; la voltereta mental que da Bergson transforma el argumento en algo positivo en relación con la inmortalidad, si no hay ninguna prueba, no hay ninguna razón de suponer que cuerpo y espíritu son inseparables entonces la sobrevivencia se vuelve verosímil y la obligación de la prueba incumbe a quien la niega. Es extraordinario eso, es genialidad.[2]

Ikram Antaki

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[1] Antaki, Ikram. El Alma [El Banquete de Platón] [México]: Radio Red.
[2] Antaki, Ikram. El Ágora [Alma II] [México]: Radio Red.
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Agnosticismo

2009-04-13T11:45:00.005-05:00

El agnóstico dice que no sabe, es una actitud modesta donde cabe el “puede ser que sí” aunque no haya pruebas de ello, y “puede ser que no” aunque no haya pruebas de ello, todo esto por su puesto en relación a la existencia o inexistencia de Dios, no tiene nada que ver con declarar que no hay un nada absoluto, los que declaran esto son los relativistas, es una actitud antropológica que se nutre de la diversidad de los hombres: historias, culturas, geografías, etc.[1]

Ikram Antaki

¿Qué dice la enciclopedia de las religiones? dice que el agnosticismo es una posición filosófica que afirma que la existencia de Dios no es ni segura ni imposible, es distinta del ateísmo que niega la existencia de Dios, tampoco equivale al escepticismo ya que sólo niega la fe en materias teológicas, pero no en todas las creencias. El término se deriva del griego agnostos que significa “no conocido” fue introducido en inglés en el siglo XIX por el británico Thomas Huxley. Ahora, si tomamos algo de historia del pensamiento vemos por ejemplo en un hombre como Sócrates, el lado agnóstico le gana claramente; en la Apología dice ignorar lo que es el infierno y lo que hay después de la muerte; en el Crátilo afirma no saber nada de los dioses y recomienda seguir las costumbres de la religión oficial; en el Cedro declara que no tiene el tiempo ni la capacidad de conocerse a sí mismo, por lo tanto sería ridículo pronunciarse sobre los mitos y los dioses. Encontraremos esta bella profesión de agnosticismo en los libertinos franceses del siglo XVII, “nuestro espíritu, siendo incapaz de comprender estas cuestiones metafísicas le basta conformarse con las prácticas comunes sin adherirse interiormente a estas prácticas; honor a los dioses según las costumbres del país”; es una posición indiferente que generalmente choca con la opinión pública pero tiene el mérito de ahorrarle guerras a uno. Ahora, hay textos agnósticos muy bellos, hay una obra anónima de año 1537 que se llama Sinvalum mundi; el autor no es anónimo, ya se sabe quién es Bonaventure de Pairié, el sinvalum iba a desaparecer de hecho no quedan más que dos ejemplares originales, muchos de los que lo han atacado jamás lo han visto, lo que contribuyó a darle un carácter mítico a esta obra, a hacer de ella un símbolo; su título evoca la vanidad humana, es una sátira de todos los dogmatismos que han afirmado poseer la verdad, la obra constata que el hombre, incapaz de alcanzar la verdad gasta el tiempo de su corta vida a [sic] perseguir quimeras, para qué perder así su tiempo sin hacer otra cosa que buscar lo que no es posible encontrar dice; lo más sabio es callarse, cuando no se puede saber nada verdadero más vale no decir nada. El autor, de Pairrié es un agnóstico, la razón suscita esperanzas inconsideradas de liberación y de comprensión de los misterios del universo, la razón es bastante poderosa como para arruinar la fe, pero no lo suficientemente poderosa para reemplazarla, destruye las certidumbres sin poder llenar los vacíos, dejando el [sic] hombre a medio camino, consciente de una sola cosa: su ignorancia; este es el descubrimiento de Pairié. Hay otra obra de origen desconocido cuya redacción se fecha por el año 1659, su título es el Teofrastus redivivus, es un enorme tratado de mil quinientas páginas en latín y en seis partes, - el tipo de libros que no parecen poder tener lectores y solamente se escriben para existir -, se trata teóricamente de un tratado contra el ateísmo, el autor se presenta como un buen cristiano que expone todos los argumentos de los ateos para poder, después, refutarlos ganarles a estos argumentos el Teofrastus atestigua a la vez de la imposibilidad de creer en Dios y de la imposibilidad de no creer en Dios.[2]

Ikram Antaki

Diferencia entre un ateo y un agnóstico: se ha dicho que un agnóstico era un ateo que no tiene el coraje de afirmar sus opiniones. Vamos a ver… Thomas Huxley empleó por primera vez el término agnóstico en 1869 con el fin de poder hacer gala de que tenía como todo el mundo una doctrina. Literalmente agnóstico significa: el que no sabe o no pretende saber, debe entenderse en contraposición de los que adoptan doctrinas según las cuales es posible saber, ¿saber qué? saber más cosas de las que permiten las ciencias; los agnósticos no pretenden ir más allá de los límites que impone el conocimiento científico en una fase en un momento determinado de la evolución de la ciencia. Como los dogmas expresados en las religiones o muchas doctrinas metafísicas van más allá de estos límites entonces se hallan fuera de toda posibilidad de conocimiento. Los agnósticos se oponen a los gnósticos, los agnósticos no defienden ninguna doctrina, se limitan a usar el método científico en el que intervienen la experiencia y el razonamiento que veda todo pronunciamiento religioso o metafísico. Un agnóstico no declara por ejemplo que no existe Dios, sino que no sabe si existe o no existe. El agnosticismo no se opone al saber, se opone únicamente a la pretensión de saber lo que no se sabe, una de las cosas que no pueden saber es si algo se puede oportunamente saber o no, ya que no puede predecirse el estado futuro de los conocimientos; sus límites son relativos no absolutos. En filosofía el agnosticismo es la posición que sostiene la incognoscibilidad de toda supuesta realidad trascendente o absoluta. Los deístas han manifestado poseer un conocimiento de Dios, Dios ha sido equiparado con una realidad trascendente y absoluta, así que el agnosticismo se opone al deísmo. Cada cuestión relativa a estas supuestas realidades carece de sentido, los agnósticos tienden a rechazar toda proposición de carácter religioso o metafísico, este rechazo es de carácter racional; agnóstica es la actitud según la cual no es admisible dar ninguna respuesta de ninguna clase, incluyendo respuestas de carácter emotivo a cualquier pregunta sobre una realidad trascendente, que va más allá de la experiencia. Se puede distinguir, hay que distinguir entre ateísmo y agnosticismo, mientras que el ateísmo muestra una voluntad de que no exista Dios, en el agnosticismo no hay esta voluntad, el agnosticismo es algo así como… no echar de menos a Dios, lo que equivale a no necesitar más que “vivir en la finitud”, según la expresión de Tierno Galván.[3]

Ikram Antaki

He descubierto con el tiempo que los agnósticos, son justamente aquellos que tienen el espíritu religioso más hondo, porque asumen sus dudas y su angustia y viven con ellas. Tener el espíritu religioso no es tener necesariamente una religión, es simplemente no pasar por la vida como si no hubiera en ella preguntas esenciales; en este sentido se puede ser un pilar de iglesia que va a misa todos los días y no tener ningún espíritu religioso, hay millones de esos personajes fútiles que no engrandecen en nada a su fe, más bien la abultan y estorban.[4]

Ikram Antaki

A los quince, veinte, cuando uno es joven, es ateo empedernido por convicción; con la edad comienza a ser agnóstico, yo diría por falta de convicción, por no tener los argumentos suficientes. Cuando se pasa de agnóstico a ateo es más grave porque no hay argumentos para el ateísmo. El ateísmo es una fe, igual que la otra fe, es una fe revertida; el agnóstico es un hombre que dice: “soy impotente para probar si existe o no existe Dios, no tengo la fe pero tampoco tengo argumentos en contra de la fe ajena”.[5]

Ikram Antaki

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[1] Antaki, Ikram. El Ágora [Agnosticismo I] [México]: Radio Red.
[2] Antaki, Ikram. El Ágora [Religión y agnosticismo] [México]: Radio Red.
[3] Antaki, Ikram. El Ágora [El agnóstico no es un ateo] [México]: Radio Red.
[4] Antaki, Ikram. El Ágora [Agnosticismo II] [México]: Radio Red.
[5] Antaki, Ikram. El Ágora [De ateo a agnóstico] [México]: Radio Red.

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Animales

2009-04-13T10:58:00.005-05:00

¿Puede haber mente sin pensamientos?, ¿puede haber mente sin lenguaje? ¿puede haber pensamientos sin lenguaje?, ¿los animales, los perros por ejemplo, no tienen mente, no tienen pensamientos, no tienen lenguaje? Esto es algo muy descorazonador para nosotros que tenemos una particular ternura hacia los animales, a la vez que una real impotencia para definir lo que es propio del hombre. Amar y respetar a los animales no conduce ineluctablemente a la misantropía, no conducen al racismo a la barbarie. Yo tengo terror por ejemplo de las prácticas de ganadería, las puestas a muerte industrial de las bestias y no es hacer prueba de falla en lo humano que de criticar al humanismo predador. Una vez alguien me preguntó: ¿usted dijo que el humanismo puede llevar al fascismo?, explique. No he explicado y voy a aprovechar ahora para explicar. Generalmente el humanismo le falla una duda principal en relación con lo que es humano, en relación con lo que son las otras vidas que consideramos no humanas; eso es lo que puede llevar a la extrema crueldad hacia todo lo que no cabe en nuestros marcos de humano. Miren… ocurre que a veces algunos de nosotros somos testigos y partes de una enfermedad del espíritu que toca a alguien de nuestra propia sangre: un hermano, un tío, lo que sea; y entonces nos encontramos frente a este dolor, ante la desgracia aquella que permite recibir la fatalidad que cae sobre un niño de los hombres y entonces nos ponemos a reflexionar sobre este destino dado a aquellos que no son hombres sino simplemente vivos; si decidimos que los animales merecen ganadería, puesta a muerte industrial y acabar en el plato porque nosotros somos hombres, si decidimos que los animales merecen su destino porque son animales, es decir que no tienen espíritu como nosotros, inteligencia como nosotros. ¿qué hacemos entonces con los hijos de los hombres que no tienen este espíritu? Hay una gran filósofa francesa, una mujer que se llama Élizabeth de Fontenay, sacó el año pasado un libro extraordinario que se llama El silencio de las bestias, la filosofía a prueba de la animalidad, no se trata de sensiblerías: “ah, me gusta el perrito y ahí les cuento las historias, las anécdotas de los animalitos…”; no se trata de eso, se trata de mucho más que eso, se trata de asir la desgracia ajena. Si lo que nos define es la mente, ¿qué hago con el hijo de los hombres que está enfermo de la mente?, los nazis han llegado a ponerlos en las cámaras de gas, porque eran “humanos no humanos” y por lo tanto el humano superior, aquél que considera que tiene la mente humana tendría el derecho de acabar con ellos. Cuando se empieza a poner este tipo de fronteras al nivel de la mente “superior” la mente “inferir” todo puede pasar, las peores desgracias, las peores opciones, empezamos con los locos, los atrasados mentales, luego llegamos a los pueblos que consideramos degradados – lo que hizo el nazismo con los judíos y los gitanos –, luego llegamos a lo que sea, todo lo que está por debajo de nuestra superioridad. Hay que pensar muy en serio este asunto, yo no estoy invitando a mezclarlo todo. Hay una frase de Elías Canetti, tiene un libro que se llama El territorio del hombre, dice lo siguiente: “Su tristeza viene de no haberse abierto desde siempre a toda manifestación de vida, aun la más ínfima, su tristeza es diez años de orgullo”. Esta reflexión sobre los animales nos lleva a mucho más lejos sobre los animales; hay un acercamiento filosófico hacia la vida no humana que se hizo a lo largo de toda la historia del pensamiento de la filosofía, de estos profesionales del pensamiento que son los filósofos; desde Ovidio, los presocráticos, Platón, Plotino, Aristóteles, los estoicos, los epicúreos, Lucrecio, los órficos, los cínicos, los pitagóricos, Porfirio, Plutarco, todos, todos. Para la filosofía, en todo caso hasta el siglo XX, la cuestión animal releva de la crítica de lo propio del hombre; el campo de la filosofía occidental cristiana se constituye a través de su historia a y excluye toda remuneración de las bestias. Después de la Segunda Guerra Mundial, especialmente entre los que la han vivido en su carne en su historia personal, aparece, transparece el animal, es una presencia obsesionante que lleva sobre una meditación paradójica, se construye entonces un pesimismo que se marcó con el pensamiento de Schopenhauer, una suerte de respeto elemental hacia la vida, un pensamiento capaz de una verdadera tristeza, que medita sobre la dominación de la naturaleza por el hombre, en este estado de cosas que el hombre ha querido, donde el mundo se ha trasformado en una alacena sin límites de las alteridades, de lo que es diferente de nosotros, por medio de la violencia de la identidad humana que ataca de manera totalitaria todo lo que está fuera de ella, la violencia nuestra ha sido infringida hacia las vidas ajenas. Hay una carta curiosa que mandó el filósofo alemán Adorno a Lobental, en la cual sugiere que el poder dado al hombre por Dios de nombrar las criaturas, marca la corrupción del lenguaje por la dominación, y constituye la prehistoria de la manipulación de lo que se podría llamar el pecado original. Dice Adorno: “todo el esfuerzo del arte, de la literatura, de la filosofía consistía en expresar el sentido de las cosas y de la vida, de ser la voz de todo lo que es mudo, de dotar la naturaleza de un órgano a fin de conocer sus sufrimientos; hoy el lenguaje calcula, designa, traiciona, incita al crimen, no expresa nada”. Hay una reflexión sobre la animalidad en esta carta: “Sobre la suerte reservada a las bestias, conduce a una descripción de la existencia animal contra el humanismo hegemónico, un ser que no tiene palabras para decir su ausencia de razón”. Esto es el animal, es la formulación que identificaba al animal según Aristóteles, Descartes la razón y el lenguaje, la razón de la cual los animales, por su mayor desgracia, están privados sin saber que están privados de ella, que los hombres tienen; esta es la gloriosa dominación que se ha vuelto explotación, Adorno escribe que las criaturas privadas de razón, han tenido que sufrir de la razón y que la existencia de los animales es una vida sin la luz de la razón, es decir que algo no va bien cuando se trata de razón; de esta luz que ciega y que lastima, en el momento en que debería dar un suplemento de ser, la bestia está continuamente expuesta a los ataques de nuestro concepto de razón. ¿Qué es la lástima? hoy esta palabra parece un insulto – no me tengas lástima compadre – hemos deformado la nobleza de las palabras les he dicho esto con relación con “conservador” que se ha vuelto un insulto: “este es un conservador”, cuando conservar es una cosa bella, es la cualidad de aquél que conserva lo heredado para darlo a heredar, esto es lo mismo para muchas otras palabras, una de ellas es la lástima, es este trascendental, este conocimiento de un nuevo tipo, es un método de pensamiento. El mundo del animal es un mundo sin concepto, no hay un saber sólido que concierne al pasado, no hay una previsión clara del futuro, el animal responde a su nombre pero no tiene un yo, está encerrado en sí mismo, podría estar expuesto a la exterioridad pero ninguna idea trasciende esta exterioridad, la conciencia de la felicidad le hace falta, pero no lo libera de la tristeza y del dolor, para que la felicidad se materialice se necesita una memoria susceptible de identificación, un conocimiento que apacigua, la idea religiosa o filosófica, en una palabra un concepto. Hay animales felices pero esta felicidad es breve, para el animal la duración es triste y depresiva, para escapar al vacío alucinante de la existencia se necesita una capacidad de resistencia a la cual el leguaje es indispensable; en el animal ningún conocimiento permite detener el destino, los días, los mejores, pasan como un sueño que el animal no logra distinguir del estado de no sueño. El animal está en el mismo título de animal, explotado por el divertimiento y explotado por el trabajo, tenemos que cuestionar de manera fundamental la historia de las relaciones que el hombre ha entretejido con la naturaleza y con los vivos, porque esto que acabo de decirles, puede ser también al definición de un deficiente mental, y entonces ¿qué hacemos con él?, este hijo de los humanos ¿qué hacemos con él? Frente al elefante del circo Adorno se pone a meditar: se introduce el animal, circunspecto, con un látigo o un bastón de fierro, se le da la orden levanta la pata derecha, la pata izquierda, la trompa, da la vuelta, se acuesta con dificultad, finalmente se para sobre las dos patas, que apenas pueden llevar un cuerpo tan pesado, es lo que debe hacer un elefante para gustar a los hombres, este trabajo de esclavo es lo que hace entrar a este elefante en la historia de la humanidad, la figura del elefante resalta la imbecilidad de los espectadores, como la imagen de una sabiduría eterna que acepta entre los bufones hacer algunos gestos de bufón para que le dejen en paz. La esclavitud del animal, su existencia por el trabajo contra su naturaleza propia, es una explicación de las relaciones de los hombres entre sí, y de sus relaciones hacia la naturaleza, con la naturaleza. La privación de la razón en estos seres que sufren es nuestra desgracia y si no la entendemos es aún mayor nuestra desgracia. Hay que pensar en las relaciones que en la tradición judeocristiana los hombres han entretejido con los animales, la manera como los tratan; esto constituye el fondo de la antropología occidental, hay una lastimosa oposición entre aquellos que prefieren a los animales a ciertos hombres y aquellos que ponen a los hombres por encima de todo; cómo es que hay todavía personas que continúan invocando, contra los que amamos a los animales, el hecho de que los nazis amaban a los animales, que los nazis hicieron una legislación a favor de los seres de la naturaleza.; esto es falta de reflexión, piensen en la actitud del nazi hacia el animal, y piensen en su actitud cuando pone la mano sobre la cabeza rubia del niño judío, es exactamente lo mismo, quiere decir en ambos casos: te puedo dar la vida, te puedo dar la muerte porque yo soy todopoderoso, es la misma actitud que generó esta legislación a favor supuestamente de los animales y en contra de la existencia de las llamadas razas inferiores, ¿por qué? porque se considera que el todopoderoso, el dios humano, puede dar vida y puede matar. Hay una manera de bien tratar a las bestias que no tiene nada que ver con la consideración de todos los vivos, hay una manera de amar a los perritos y a los gatitos que no tiene nada que ver conmigo, estoy hablando de volver a su integridad a la vida mutilada de los animales, hay que reflexionar sobre el rebajamiento en el cual hemos tenido a los animales, nosotros que hablamos de progreso. Los seres racionales consideran la solicitud por el animal sin razón como una ocupación vana, yo no tengo para qué escoger entre la alternativa obtusa o Gring o Pavlov, yo lo que quiero es que cese la vida mutilada del animal, hay una mirada en el animal herido a muerte que encuentra al hombre, y hay la manera de que este hombre no quiere mirar al animal; sólo es un animal, dicen, y entonces aparecen de golpe todas las crueldades cometidas por los hombres, somos los autores que quieren confirmarse siempre a ellos mismos a través de la muerte de alguien. A aquellos que aman la música de Maller quiero recordarles lo que hace Maller, segunda y tercera sinfonía, Maller propone una analogón de la religión, de la gran relación cuando presta a la voz ahogada de los animales la lengua de una sinfonía, y Adorno escribe un libro sobre Maller, donde interroga al hombre sobre las relaciones que tiene con el animal, Adorno percibe la humanidad a través de los animales, aparece esta humanidad como una naturaleza contrariada, y Maller da a entender su proximidad con los animales, como en las fábulas de Kafka, la animalidad representa para él la humanidad, aparece en el punto de la redención, la música de Maller nace del parecido del animal y del hombre, la naturaleza se deshace de la creencia supersticiosa en una diferencia absoluta que separaría uno del otro. Hay un parecido del hombre y del animal, nuestra llamada auto conservación es destrucción, cuando la música de Maller adopta el comportamiento de los animales se identifica con su mundo cerrado, busca atenuar la maledicción [sic] que los golpea, ofrece una voz a los no tienen lenguaje, por medio de una imitación sonora de sus maneras, la música traduce el silencio de la vida animal, la música de Maller quiere hacer la paz con la naturaleza, es la música que expresa en la compasión de la desesperanza el quejido singular de los vivos, esta escala de los seres esta jerarquía de los individuos es la que debe reinar, no la escala entre las especies, la graduación de las inteligencias que la historia vuelve inestable, por la cual se establece una continuidad entre bestia animal y bestia humana, la bestialidad es el ser del animal, es una manera de ser en el hombre, hay una desesperanza del león que va y viene en su jaula, y el gesto de defensa que repite en el neurótico, el atrasado mental, son síntomas de un mismo dolor secreto de esto estoy hablando, de esta compasión, de esta lástima, en cada mirada de animal donde encontramos curiosidad, el perro, el perro en esta mirada del perro donde hay curiosidad, hay una forma de vida nueva que podría emerger de esta especie determinada a la cual pertenece la criatura individual, no es sólo su carácter determinado que detiene esta criatura, hay una fuerza que encuentra su mirada y una fuerza muy antigua, es la fuerza que lo ha relegado en una etapa de su evolución que lo bloquea, es la tentativa de pasar esta etapa lo bloquea, en la mirada hay buena voluntad y una esperanza frágil. La imbecilidad, la tontería, la bestialidad no son naturalezas en el animal, son historia lo mismo que en el hombre, como las especies de la serie animal los niveles mentales del género humano, incluso las partes ciegas de un individuo humano, designan momentos en que la esperanza fue detenida, cuando ven hablar a los especímenes más bajos de la especie nuestra, hay más bestialidad en ellos que en las bestias que llamamos bestias, reflejan el mismo horror que siente los hombres cuando no logran salir de la trampa en que los ha puesto la vida. Hay que volver hasta el diluvio, hay que cavar hasta la raíz para encontrar en sí mismo el dolor de los animales. En todas las ciudades del mundo, en todo momento se cumple el crimen, lo impensable: el humano mata otro humano, otro animal, un niño, un viejo, un perro, tortura con o sin autorización; en todas partes en que el poder total tiene libertad total, tú ayudas a este asesino si sigues respirando sin poner todo en obra para detener su mano. Tenemos una responsabilidad ilimitada hacia la vida, somos conscientes de los innumerables sufrimientos de los terribles sufrimientos físicos y morales, de las torturas físicas en cada momento en la tierra, ¿en dónde? tanto en los mataderos como en los hospitales, como en los campos, como en las cárceles; no podemos vivir frente a este sufrimiento. Las bestias son la reserva de lo olvidado; Kafka no para de observar en las bestias lo que está olvidado, y entre todas las criaturas de Kafka, las bestias son aquellas que más reflexionan, la reflexión es la cualidad del espejo.[1]

Ikram Antaki

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[1] Antaki, Ikram. El Ágora [Animales y sufrimiento] [México]: Radio Red.

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Felicidad

2009-04-06T15:54:00.004-05:00

¿Qué es la felicidad? Déjenme –como ya es costumbre– pensar en voz alta sin mucha estructura; dejaré la estructura para otra vez. Se acostumbra en el lenguaje filosófico distinguir felicidad de placer, como un estado estable, complejo por oposición a una satisfacción pasajera y limitada. La felicidad confunde presente y futuro, el ser y el devenir, es una actitud interior en la cual se mezclan la alegría que desborda la realidad del instante más un dinamismo, es a la vez esperanza y luminosidad; la usencia de placer puede traer serenidad que es una de las formas de la felicidad; muchos humanos pueden afirmar “la felicidad existe” porque la han encontrado, sin duda fue un encuentro fugitivo, sin embargo prueba que la felicidad es accesible, la insatisfacción no es obstáculo a la felicidad, puede más bien alimentar la felicidad con el dinamismo que provoca, es más bien la satisfacción la que destruye la felicidad; esa gente tan contenta de sí, esa no sabe lo que es la felicidad, es solamente (inaudible) de sí; es la relación entre taco y langosta otra vez. La felicidad es siempre un estado personal; sin embargo puede haber coincidencia de felicidades individuales provocadas por un evento que concierne a toda la gente, por ejemplo el final de una guerra. La felicidad no es en sí un valor, la justicia la libertad sí son valores. ¿Acaso la felicidad es un derecho, como dicen algunas constituciones? Miren… cada quien tienen derecho no a la felicidad sino a una organización colectiva que no ponga obstáculos a la persecución de la felicidad. No podemos pretender a un derecho a la salud, porque la salud depende de numerosos factores sobre los cuales la sociedad no tiene poder, pero podemos en cambio exigir el derecho a la curación, la sociedad no puede garantizar la felicidad de cada quien, puede suprimir muchas de las causas de la desgracia. No es el cristianismo quien se peleó con la felicidad, es más bien mucho más tarde un cierto catolicismo, el cristianismo original era más bien una religión de amor del próximo, de compartir, que busca una armonía en las relaciones entre humanos, que permite la felicidad. Las iglesias como toda estructura humana tienen por objetivo la extensión de su poder, ellas son las que asentaron este poder sobre el temor, especialmente las nociones de pecado, de condena eterna, la felicidad sería algo así como sentirse bello en la mirada de los demás, esa definición implica el deber moral de mirar a los demás, aquel que se siente feo en la mirada de los demás o inexistente o transparente, sólo puede encontrar su identidad en el odio que proyecta sobre ellos.[1]

Ikram Antaki

En cuanto a la felicidad… ¿Qué hacemos en este espacio? Poco más o menos responder a la pregunta ¿cómo vivir? es la pregunta principal porque contiene todas las demás, cómo vivir de una manera más feliz, más sensata, más libre, en el mundo tal y como es porque no tenemos opción, en la época que es la nuestra, para transformar el mundo para transformarse a sí mismo, uno y otro; la acción es el camino pero sólo vale por el pensamiento que la ilumina, “lo máximo de felicidad en lo máximo de lucidez”, es lo que los antiguos llamaban sabiduría, que daba sentido a su filosofía y a su vida, pero su sabiduría no es la nuestra, la nuestra no sabría reproducir la suya, el mundo no es el mismo, la sociedad, las ciencias, la moral, la política no son los mismos, ¿cómo podríamos tener la misma vida, la misma manera de salvarnos o perdernos? He buscado reanudar con el ideal antiguo de sabiduría, menos por nostalgia que por impaciencia. La vida es demasiado breve, demasiado preciosa, demasiado difícil para que nos resignemos a vivirla de cualquier manera, y es demasiado interesante para que no tomemos el tiempo de pensar y discutir sobre ella. ¿Cómo vivir? si la filosofía no responde a esta cuestión para qué la filosofía… esto lo hacemos a la vez juntos y separadamente, ustedes y yo, juntos porque asumimos lo propio, desde el punto de vista de nuestra responsabilidad, y separadamente porque cada quien, usted y yo, habla en su nombre, desde su propia experiencia, sometiendo sus ideas y sus argumentos a la crítica, – a veces severa del otro –. Dialogar es reanudar con una tradición antigua donde empieza la filosofía, en el encuentro en la discusión racional, en el enfrentamiento de doctrinas y objecciones. La filosofía no es un largo río tranquilo donde cada quien vendría a pescar su verdad, es un mar donde miles de olas se enfrentan y miles de corrientes se oponen, se encuentran, a veces se mezclan, se separan, se oponen de nuevo, cada quien navega aquí como puede; en este viaje primero hemos empezado por cruzarnos de lejos como los navíos, luego de más cerca, cada vez más ocurre que caminemos juntos, por lo menos por un rato cada quien arreglando su ruta sobre la del otro, buscando una confirmación positiva o negativa de su propio itinerario, pero es un viaje donde cada quien está solo, eso no impide los encuentros; el conflicto es nuestra regla, un debate principió y hasta ahora no se ha detenido, nos acerca a menudo el mismo respeto por la razón, la claridad, el intercambio de argumentos, la búsqueda constante de la verdad, un mismo rechazo de la sofística, del nihilismo, una cierta perplejidad luego la amistad y el placer. No tenemos ni la misma filosofía ni el mismo recorrido, hemos vivido diferentemente, no tenemos la misma relación con la política, no hemos tenido los mismos maestros, no nos reconocemos en las mismas tradiciones, esto no impide que entre nosotros surja una extraña simpatía, a menudo tenemos los mismos adversarios, a menudo sacamos de principios diferentes conclusiones muy cercanas, cada quien sería su guía desde hace un tiempo largo, hemos avanzado. Ahora lo que hacemos aquí es una cierta pausa para hablar, modestamente guardando todas las distancias, podríamos hablar de algo como el debate Spinoza – Kant, o el debate Epicuro – Platón, o Hobbes – Descartes, o Diderot – Rousseau. Nuestras oposiciones cubren la oposición la más fuerte la más constante la más estructuradora de toda la historia de la filosofía; es el conflicto entre materialismo e idealismo, entre naturalismo y humanismo, entre inmanencia y trascendencia, entre estructuralismo y existencialismo, entre una filosofía del mundo de la naturaleza de la historia por un lado y una filosofía del hombre, de la persona, del sujeto por el otro lado. Sabemos que cada hombre está en la historia que no hay más historia que por el hombre, estas oposiciones propiamente filosóficas que tenemos cubren otras, morales o espirituales, es la oposición en cuanto a la moral entre relativismo y universalismo y la oposición en cuanto a la espiritualidad entre una cierta tradición cristiana, es decir, espiritualidad de la persona, de la esperanza, de la trascendencia, y una cierta inspiración budista, una espiritualidad sin sujetos, sin esperanza, como una disolución del ego en la inmanencia. Lo que le estoy diciendo significa veinticinco años de trabajo a nivel personal y veinticinco siglos de filosofía. Yo siento un inmenso placer al estar aquí, el placer de pensar entre varios – unos con otros o unos contra otros –. Es la filosofía siempre conflictual, siempre incierta, cada quien busca la verdad que es siempre abierta. En principio he pensado en una simple discusión, un diálogo, una improvisación puramente oral, quizá hubiera sido más simpático, más accesible, más espontáneo, pero verán… yo no tengo suficiente confianza en la palabra, ni en nosotros mismos, para no tener que la reflexión se pierda en todos los sentidos, por ello adopté la forma más académica de lo escrito, por supuesto existe el riesgo de encerrarse en una discusión de especialistas, que sólo interesaría a los colegas, eso significa que debemos impedirnos, todos, toda erudición, toda vuelta demasiado codificada, demasiado alusiva a la historia de la filosofía, no considerar que las cosas están adquiridas, explicar lo más que se puede, tratar de pensar a la vez, por sí mismo y para el mundo, es difícil, pero esa dificultad es una razón extra para tratar la cosa. Hay una exigencia muy antigua y a veces olvidada de la filosofía que quiere que ésta no sea sólo un discurso aunque fuera brillante, ni una simple intervención moral aunque fuera generosa; la cuestión filosófica la más importante es – como decían los griegos – la de la “vida buena”, es decir la felicidad, pero una felicidad lúcida y también la de una sabiduría pero en acto, cuando habremos llenado lo mejor que podemos la exigencia moral, no habremos hecho nada esencial, en todo caso es insuficiente; ni la moral, ni la ciencia nos dicen si la vida merece ser vivida y lo que le da su precio y su sentido, ¿quién se contentará de conocer solamente?, ¿quien se contentaría de hacer su deber solamente?, ¿quién vería en eso una felicidad suficiente, una sabiduría suficiente, una espiritualidad suficiente? Nadie. Debemos salir de la nahilidad, de la simplonería moralista; pensar la educación que damos a nuestros hijos, darnos razones para combatir el mal en nosotros y fuera de nosotros, no sentirnos derrotados ante lo peor; la moral no lo es todo, sólo sabe ordenar, ¿quién se contentaría con obedecer?, sólo sabe decir no, ¿quién no necesita decir sí?, la moral está hecha de deberes, ¿quién no prefiere el amor o la libertad?; a veces decimos “sólo he hecho mi deber” esto es reconocer que se trata de un mínimo obligado; esto es la moral, sólo es un mínimo evidentemente necesario pero incapaz sólo de satisfacernos; la vida tiene otros encantos otras exigencias. No pretendo ser sabia, es por eso que me resulta importante reflexionar sobre la sabiduría porque me hace falta, como a todo el mundo, porque necesitamos pensarla para tratar, a pesar de todo, de acercarnos a ella, esto no tiene nada que ver con la actualidad ni con la moda; es más bien lo que Max Weber llamó el “desencanto del mundo”, queda pensar, asumir, hacer surgir quizá un poco más de luz, un poco más de felicidad, un poco más de espíritu y… un poco más de sabiduría.[2]

Ikram Antaki

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[1] Antaki, Ikram. El Ágora [Varias emisiones] [México]: Radio Red.
[2] Ibidem.

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Disciplina

2009-03-06T21:34:00.004-06:00

No hay truco en este campo. A lo largo de los días, sea en la academia sea en la radio siempre encuentro alguien que me dice: ¿cómo le hace? Mire… hay una broma inglesa… ya ve que el pasto, la grama de Inglaterra de las residencias que tienen es siempre hermosísima, ¿cómo le hacen? La respuesta es: …mire plante el pasto luego riéguelo y espere unos trescientos años dándole los mismos cuidados; no hay manual de formación, no hay libros esenciales, no hay toque mágico; hay una persona que a los cuatro años no gustaba de jugar, aprendió a leer y dedicó cincuenta años de vida a observar, aprender y pensar sobre lo que observaba, se (inaudible) pasto, agua y trescientos años de cuidados intensivos, no hay atajo, no hay receta; aún si le hago una lista de veinte mil libros estos no sirven si no hay algo detrás de ellos, ese algo se llama “vida interior”; ¿quiere ganarse la vida haciendo lo que hago y si es posible incluso ganársela muy bien, verdad? El principio ya está mal, nadie se vuelve filósofo para ganarse la vida, bien o mal, así ya se peleó con la filosofía. Mire… hace unos años dos mujeres se me acercaron, se hicieron pasar por amigas, me veían casi a diario, vieron que cada semana compraba mis revistas francesas en Sanborns, se pusieron a comprarlas, cuando renuncié al programa de televisión con Ricardo Garibay, una tras otra pasaron por ahí en mi lugar, haciendo lo que pensaban era lo mismo, ¡no pasó nada, nadie se acuerda de ellas!, las revistas no están clandestinas, cualquiera puede comprarlas, entonces no va por ahí. Otra… empecé a colaborar en Monitor en 89, hace exactamente diez años, a lo largo de esos diez años pasaron, en Monitor, un titipuchal de doctoras, cada vez que escucho un nombre nuevo pienso “ahí va otra”, se crean en un principio unas burbujas luego se acaba, ya pasó, tampoco era por ahí. ¿Qué hacer entonces? En un principio, pero muy al principio, la primerísima infancia hay las reglas básicas de la razón, de la reflexión, del pensamiento, el uso de la lógica, de la ley de causalidad, el aprendizaje de la síntesis a lo largo de la vida, guardar la capacidad de aprender como esponja, no perder un segundo de tiempo de vida en los complejos, en las susceptibilidades. Miren… cuando empecé la academia dije a los alumnos: “Miren… o enseño o cuido de sus susceptibilidades, no puedo hacer las dos cosas a la vez”. Diario recibo cartas de gente que me reclama quien el tono, quien en la ironía, quien una palabra, estos están demasiado ocupados en sus complejos y sensibilidades para jamás aprender nada. Aprender necesita tiempo completo, ser pensador profesional no tiene noche, sábado, domingo, no es asunto de descansar, es un trabajo que no para, ¿están seguros que es lo que quieren? Mires… en 22 años y medio de vida en México he visto el lugar que ocupa el juego en la vida, la vida social, familiar, comer, beber, gozar, las fiestas; eso probablemente dé una cierta felicidad pero les aseguro que no es el tipo de vida de un pensador profesional; se necesita rigor, austeridad, disciplina; saber conjugar a la vez la lentitud de los procesos y la rapidez de los resultados, una cierta sequedad, una cierta distancia para con la vida real. Averroes decía: ”en toda mi vida sólo recuerdo dos noches que no he dedicado al trabajo, la de mi boda y la de la muerte de mi padre”; ¿están seguros que es lo que quieren? Piénsenlo. El sistema de pensamiento es público no tiene nada de clandestino, es la herencia de la razón griega, más el espíritu práctico preocupado por los resultados de los levantinos, más el cartesianismo francés; todo eso constituye lo contrario de Realismo Mágico, observe alrededor suyo, escuche por ejemplo las noticias de la Bolsa, el único en haber pasado la tormenta financiera última, sin romperse la espalda, es Carlos Slim, eso significa unos negocios bien ordenados; observen cualquier levantino, en cualquier campo, restauración, ropa, finanzas; dónde lo lancen: México, Estados Unidos, Francia; al cabo de unos años “la hacen” como se dice aquí; no hay un inmigrante libanés pobre, no hay; hay millones de inmigrantes argelinos, africanos, mexicanos pobres, no los hay libaneses, por qué; porque la receta no es receta es formación interiorizada… lógica, una capacidad ¡increíble! de trabajo, búsqueda de los resultados, - no se contentan con el romanticismo del recorrido, quieren resultados -, orden, austeridad; ¿conocen a un libanés que se emborrache el viernes, hace una fiesta de quince años a su hija o se encargue de una mayordomía? No verdad. Esto que unos llaman codicia no lo es, es otra forma de ser, si no tengo no gasto, no permito que el futuro me humille; si tengo poco empiezo por pagar luz, teléfono, renta, escuela de los niños y luego, después, sólo mucho después, y sólo si se puede, voy a comer al restaurant, no al revés. No conozco uno solo de estos que busque atajo en el trabajo, hacen el trabajo, le dan sus derechos, no se ahorran trabajos. Entonces: orden, austeridad, trabajo, rigor; no hay “ahí va”. Un comerciante, un intelectual, un industrial piensa a futuro. Hay tiendas donde mi madre compra desde hace cuarenta años, es cliente seguro, en cuarenta años la han tratado bien, no le han fallado; otros prefieren engañar al cliente en una vez, ganarle cincuenta pesos y perderlo para el resto de la vida, estos no tienen sentido de futuro, no fidelizan, la rotación de los negocios es única, una tienda cambia de giro tres veces en dos años, esto significa que hacen mal su trabajo; se prefiere ganar algo con un engaño que hace pensar que son muy listos, se hace mal el trabajo, no se respeta el trabajo; no se piensa que si lo hago bien, incluso por encima de las esperanzas del otro voy a ganar a largo plazo, volverme irrodiable, me van a llamar y volver a llamar, mientras que si hago las cosas al “ahí va” ganaría una vez mientras, no se den cuenta, pero no habrá una segunda vez; para que haya segunda y centésima vez el trabajo tiene que ser impecable y no sólo es asunto de ganancia es asunto de dignidad; ejemplo, de vida real: mando impermeabilizar mi casa, se hace mal, entra el agua, pido reparación, no se hace, amenazo con demandar, se hace entonces en dos horas; es decir que se hubiera podido hacer en dos horas ahorrándose la humillación de la demanda ¿por qué no se hizo? Yo no permito que me llamen la atención por un artículo mal hecho, un programa mal preparado, lo hago bien por orgullo, para que nadie se atreva a hacerme observaciones, y las cosa también se hacen por ética. Otro ejemplo, vida real: mando poner chapas a las puertas, el cerrajero pone chapas de desecho, se traban las puertas, ya no se podía ni salir ni entrar; había ganado seiscientos pesos y arriesgado – literalmente – la vida de la gente de la casa; imaginen que hay un incendio o que uno regrese en la noche y no pueda entrar. Bien, son cosas que pasan todos los días, en todos los ámbitos y que no me vengan con que “es la corrupción del gobierno”, ¡aquí no hay gobierno! hay una forma de ser y esta forma de ser está mal. Me preguntan cómo le hago, como si hubiera descubierto un truco mágico, jamás he tenido a alguien a quien preguntarle cómo le hace, simplemente se descubre, se hace el aprendizaje del pensamiento, se hace el aprendizaje del criterio. Lo que hay ahora es el resultado de medio siglo de trabajo, de experiencia. Vamos a trabajar y dentro de medio siglo hablaremos.[1]

Ikram Antaki

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[1] Antaki, Ikram. El Ágora [Varias emisiones] [México]: Radio Red.

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Aborto II

2009-02-11T23:10:00.004-06:00

Este es un asunto mayor. Ni vamos a ser como estas señoras tontas y frívolas para las cuales el problema no existe y que se declaran proaborto pensando que así prueban que son “liberadas”, ni vamos a ser como los excitados y violentos de Provida; no estamos aquí para enfrentar entre sí a dos fanatismos, estamos aquí para pensar juntos, con buena fe. Me fui entonces a lo que dijo Juan Pablo II, lo respeto, lo aprecio lo admiró pero no es mi papa. En 1995, en la encíclica “El evangelio de la vida” llamó a los cristianos a luchar para la abrogación de las leyes (inaudible) que legalizan el aborto, “porque la ley de Dios está por encima de la ley de los hombres”. Un año más tarde en la ciudad de (inaudible) declaraba: “por supuesto que expresar convicciones no significa querer imponerlas”, en el primer texto precisa que aborto y contracepción son males específicamente diferentes, luego agrega: “aborto y contracepción están estrechamente ligados”, además la Iglesia afirma que condena el aborto pero no a la mujer que aborta, ahora la Iglesia invita a la reflexión, no a la invectiva ni a la violencia, recibe con respeto a las mujeres que abortan para darles la ayuda moral y espiritual que necesitan. En cuanto a la contracepción la Iglesia acepta los métodos naturales y rechaza los medios artificiales, permitiendo así a los cristianos únicamente el método de los ritmos, el método de la auto observación y la abstinencia; la lógica sería: si Dios da la vida la contracepción artificial impide recibir la vida por lo tanto es condenable; para Juan Pablo II los métodos naturales también son condenables si se usan sistemáticamente, porque toda relación matrimonial debe estar abierta a la procreación – ahí los protestantes tienen un acercamiento mucho más pragmático – La discusión tiene varias vertientes: ¿acaso el feto es una persona? ¿a partir de cuándo? ¿acaso toda forma de vida debe ser considerada como sagrada? ¿hasta dónde el hombre tiene el derecho de modificar el curso de la naturaleza?, la historia del pensamiento religioso muestra que el asunto no ha sido jamás simple: toda religión o civilización siempre ha tenido problemas en pensar y en comprender este principio del hombre, los creyentes están poco o nada informados sobre su propia tradición religiosa. Para el Talmud el embrión adquiere alma a los cuarenta días de fecundación, entre cuarenta y ciento veinte días dicen los textos islámicos, y el viejo debate del alma se traslada hoy a la cuestión de persona: ¿cuándo es que el embrión se vuelve persona? ¿cuándo es que pasamos de un conjunto de células a un ser?, una persona potencial no es una persona pero puede serlo. Lo que va a hacer pasar al embrión de lo potencial a la realidad es la manifestación del deseo del niño, el proyecto parental, lo que impone el respeto del embrión es el futuro con que carga, si la mujer no dice: “lo quiero”, no hay este hecho capital que es el proyecto parental; este es el ejemplo del poder de la palabra como reflejo del deseo, este ser no existe sin su futuro y su futuro sólo depende de la mirada del otro. Aquí hay una mujer que quiere un niño y otra que no lo quiere, en ambos casos el embrión tiene el mismo estatuto orgánico, por un lado hay un sí por el otro hay un no, la cuestión es seria, ¿acaso hay que respetar al embrión fuera de todo proyecto parental? La dignidad del embrión deseado y destinado a volverse un niño debe ser preservada, pero cuando se pide por ejemplo, al personal médico destruir los embriones congelados de más de cinco años ¿qué es lo que se debe hacer? es porque no está inscritos en un proyecto parental que están autorizados legalmente a destruirlos, Hay principios intangibles, la primacía del deseo del adulto y el respeto del otro; no se puede transgredir la regla que prohíbe hacer comercio con los embriones, pero hay que ser modesto y cuidadoso, las religiones se han equivocado han evolucionado; si miramos hacia atrás vemos que ningún dogma a aguantado la prueba del tiempo, sea este dogma religioso o no; hoy nadie duda de que un bebé sea una persona, en el transcurso de los siglos se ha producido un retroceso progresivo e la edad a partir de la cual se reconoce a un niño como una persona humana Nadie a estas alturas en una discusión digna – como la que supongo que estamos teniendo – nadie a estas alturas sostendría que el aborto es un bien, lo que a veces nos preguntamos es si no constituye en algunos casos dramáticos un mal menor; a mi esta idea del “mal menor” me disgusta profundamente pero he visto tano desamparo, tanto sufrimiento, tantas mujeres hundidas en la desesperanza, sin solución alguna que me es difícil tomar la espada ante ellas. Ahí están los humanos, yo no los he hecho como son, alguien más lo hizo y estamos obligados a decir que no le salieron muy bien, ahí están; ni las religiones ni la educación, ni las policías, ni los estados, ni la promesa del cielo, ni la amenaza del infierno, ni las cárceles los han hecho más sabios, más prudentes, más castos, más pulidos, ahí están y fallan sin cesar; no menos que hace más de dos mil años cuando no tenían promesas de salvación, pero la religión vino (el cristianismo) y no sólo les puso reglas y límites y castigos sino que sistematizó la compasión, así que.. con qué derecho se viene a juzgar a aquellos que sólo reclaman misericordia, y por qué tiene que ser la malcreyente: yo, la que tiene que recordar que el primer deber no es ser juez sino apoyo para los desamparados.[1]

Ikram Antaki

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[1] Antaki, Ikram. El Ágora [El Aborto III] [México]: Radio Red.
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Aborto I

2009-01-28T16:08:00.008-06:00

No pretendo resolver el problema moral del aborto, sólo hablo de despenalizarlo. Una ley no está aquí para decir el bien o el mal, sólo lo permitido y lo prohibido. A la oposición de dos absolutos prefiero el de la libertad individual y el de la vida humana, prefiero la mesura que es por naturaleza relativa, es la vía que desemboca sobre una política de daño menor, de menor sufrimiento y de menos injusticia, una política laica y profana, de compromiso y de solidaridad; una vez más, el problema moral del aborto no está resuelto, pero no es asunto del estado resolver un problema moral; en los tiempos teológicos – políticos lo legal y lo moral eran necesariamente uno, toda distancia entre esos dos órdenes era trágica, no es así para los tiempos modernos, no en una sociedad laica, lo sagrado ya no reina, reina la libertad y la libertad del espíritu, son dos reinos diferentes dos órdenes diferentes; porque lo verdadero y el bien no se votan, porque la democracia no toma el lugar de la moral; porque la moral no es democrática.[1]

Ikram Antaki

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[1] Antaki, Ikram. El Ágora [El Aborto II] [México]: Radio Red.

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